Иисус. Тайна рождения Сына Человеческого (сборник)
Шрифт:
Станет еще яснее, лишь только мы рассмотрим влияние этой исторической веры на судьбу Христа.
Самая мощная личность может действовать лишь тогда, когда ее понимают. Хотя бы это понимание было с пробелами, хотя бы оно даже было иной раз прямым недоразумением, но какая-либо общность чувства и мысли должны установиться связующим звеном между личностью проповедника и толпой. Те тысячи, что слушали Нагорную проповедь, наверное, не понимали Христа, да и как могли они понимать? То был народ бедный, подавленный вечной войной и возмущениями, систематически одурачиваемый своими священниками; могущество слова Христова затронуло, однако, в сердцах наиболее одаренных из них ноту, которая не прозвучала бы нигде в другом месте на земле: не есть ли этот Мессия обещанный избавитель от наших бед и горя? Какая громадная сила заключалась в одной возможности такого представления! Тотчас же связали мимолетное неясное настоящее с самым далеким прошлым и с несомненным будущим, вследствие чего настоящий момент получил вечное значение. Что Мессия, ожидаемый евреями, отнюдь не имел того характера, который придаем этому понятно мы, индоевропейцы, это уже второстепенно [38] .
38
Даже такой правоверный церковник, как Стантон (Stanton. The Jewish and the Christian Messiah. 1886), допускает, что представление евреев о Мессии было всецело политическое. Известно, что теология за последнее время много занималась историей представлений о Мессии. Для нас, людей непосвященных, всего важнее доказательство, что христиане, введенные в заблуждение специфически галилейскими и самарянскими лжеучениями, придавали ожиданию Мессии такой смысл, какого оно у евреев в действительности никогда не имело. Произвольное толкование древних пророков искони возбуждало негодование еврейских ученых; теперьже и христиане допускают, что, по крайней мере, пророки до времен изгнания (а это самые великие) ничего не знали об ожидании Мессии (см., напр.: Volz P Die vorexllischt Jahveprophetie und der Messias. 1896); Ветхий Завет даже не знает этого слова, и один из самых выдающихся теологов нашего времени
Эта идея существовала, существовала исторически, – мотивированная вера, что каждую минуту может и должен появиться с небес Спаситель. Ни в каком другом месте на земле ни один человек не мог бы иметь такого, хотя бы основанного на недоразумении, предчувствия о мировом значении Христа. Спаситель остался бы человеком между людьми. И в этом смысле я нахожу, что те тысячи, что вскоре после того кричали: «Распни Его, распни Его!» – обнаружили столько же смысла, как и те, что благоговейно слушали Нагорную проповедь. Пилат, вообще суровый, жестокий судья, не мог найти в Христе никакой вины [39] . В Элладе и Риме его почитали бы как святого человека. Еврей, напротив, живший одиноко в истории и которому «языческое» понятие о нравственности и святости было чуждо – так как он знал один лишь «закон» и соблюдал этот «закон» опять-таки ради совершенно практических целей, а именно чтобы не навлечь на себя Божий гнев и обеспечить свою историческую будущность, – еврей смотрел на такое событие, как явление Христа, с чисто исторической точки зрения и по справедливости должен был бесноваться, когда обещанное ему царство, для приобретения которого он так много веков страдал и терпел, ради обладания которым он разобщился от всех людей на земле, всем стал ненавистен и всеми презираем, когда это царство, в котором он надеялся видеть все народы порабощенными себе, всех государей коленопреклоненными перед собою во прах, – вдруг превратилось из земного в «царство не от мира сего». Иегова часто обещал своему народу, что Он «не обманет его», и еврею это могло показаться обманом. Не только одного, но многих они подвергли казни, потому что их принимали за обещанных Мессий или они сами выдавали себя за таковых. И по праву, ибо вера в будущее была таким же столпом их народной идеи, как вера в прошлое. И вдруг появилось это галилейское лжеучение! Вместо издревле освященного, упорного материализма вдруг водрузилось знамя идеализма! Бог мщения и войны превратился в Бога любви и мира! Необузданную волю, простиравшую обе руки к злату всего мира, Христос учил, чтобы она бросила все, чем обладает, и искала сокровища, зарытые в собственной душе! Еврейский синедрион был дальновиднее Пилата и тысяч христианских теологов. Не с полной сознательностью – нет, наверное, нет, – а с безошибочным инстинктом, присущим чистой расе синедрион схватил Того, Кто подорвал всю историческую основу еврейской жизни, уча людей: «Не пекитесь о завтрашнем дне!», Того, Кто в каждом своем слове, в каждом поступке являлся противоположностью еврейства, и не выпустил Его из рук до тех пор, пока Он не предал духа Своего. И только смертью Христа судьба свершилась, пример был преподан. Учениями не могло быть основано новой веры; в благородных, мудрых, нравственных учениях не было в то время недостатка, и ни одно ничего не могло поделать с людьми; требовалась прожитая жизнь, и чтобы эта жизнь тотчас же в качестве всемирно-исторического подвига включена была в мировую историю. Только еврейская среда соответствовала этим условиям. И точно так же, как жизнь Христа могла быть прожита только при помощи еврейства, несмотря на то что она была его отрицанием, так и молодая христианская Церковь развила целый ряд древних арийских представлений – о грехе, о спасении, о будущей жизни, о помиловании и т. д. (все вещи незнакомые евреям и оставшиеся им незнакомыми) – в ясные, видимые формы, уложив их в еврейскую историческую схему [40] . Никогда не удастся совершенно освободить явление Христа от этой еврейской основной ткани: были такие попытки в первые века христианства, но без успеха. Таким путем только изгладились те многочисленные черточки, в которых выражается своеобразность личности, и осталась лишь одна отвлеченность [41] . Еще глубже влияние второй черты характера.
39
Тертуллиан делает по этому поводу восхитительно наивное замечание: «Пилат был уже христианином в глубине сердца» («Апологет», XXI).
40
Миф о грехопадении, правда, стоит в начале первой книги Моисея (Исход), однако, очевидно, попал туда условно, так как евреи не понимали его, и он не находил применения в их системе. Кто не преступает закона, тот, по их взгляду, безгрешен. Столь же мало общего имеет их ожидание Мессии с нашим представлением об «искуплении».
41
Это учение гностиков; оно находить наиболее продуманное, благородное выражение у Марциана (в середине II века), который был проникнут, как никто из последующих религиозных учителей, тем «новым», что заключалось в христианском идеале. Но именно на таком примере всего удобнее убедиться, как опасно игнорировать данные истории (см. любую историю Церкви). Кстати, я должен предупредить любознательного читателя, что в трех строках, посвященных проф. Ранке («Всемирная История»), этому истинно великому человеку, нет ни слова из того, что бы следовало сказать (см.: Ranke. Weitgeschichte. II, 171).
Воля у евреев
Мы видели, что то, что я назвал историческим инстинктом евреев, в основе зиждется на ненормально развитой воле. Воля достигает у евреев такого преобладания, что она господствует и властвует над всеми другими склонностями. Вследствие этого, с одной стороны, получается нечто необычайное: подвиги, недоступные для других людей, а с другой – разнообразные ограничения. Как бы то ни было, несомненно, что такое же преобладание воли мы всюду встречаем и у Христа. Он часто обнаруживал себя евреем в отдельных проявлениях, но был вполне евреем там, где исключительно главную роль играет воля. Эта черта проникает необычайно глубоко и разветвляется в разные стороны, как кровеносные сосуды, проникая до малейшего слова, до малейшего представления. При помощи одного сравнения я надеюсь вполне пояснить свою мысль. Рассмотрим эллинское представление о божеском и человеческом и об их отношении между собою. Одни боги сражаются за Трою, другие – за ахейцев; если я склоню на свою сторону одну часть божества, то оттолкну от себя другую; жизнь есть борьба, игра; благороднейший может погибнуть, а гнуснейший победить; нравственность есть в известной степени личное дело, человек – господин своей собственной души, а не своей судьбы; пекущегося, награждающего и карающего Провидения не существует вовсе. Даже боги – и те не свободны; сам Зевс должен преклониться перед Роком. «Уклониться от предназначенного Рока невозможно даже и для бога», – пишет Геродот. Тот народ, который создал «Илиаду», дает впоследствии великих естествоиспытателей и великих мыслителей. Ибо кто взирает на природу открытыми глазами, не ослепленными себялюбием, тот всюду увидит, что в ней управляет известный закон; законность эта на нравственной почве называется судьбой у художника и предопределением у философа. Для верного наблюдателя природы мысль о произволе является почти непостижимой; даже на Бога он не может решиться возвести поклеп, что Он делает, что хочет, вернее, что Он делает, что нужно.
Это мировоззрение прекрасно выражено Гёте в его отрывке об Ахиллесе:
Произвол вовек ненавидят и боги и люди,Когда он в делах и словах проявляется,И как бы высоко мы ни стояли, но из вечных боговФемида вечная одна должна пребывать и людьмиуправлять [42] .Наоборот, еврейского Иегову можно считать воплощением произвола. Без сомнения, такое понятие о божестве особенно поражает нас в псалмах и у пророка Исайи; в то же время Он является для своего избранного народа источником возвышенной, серьезной морали. Каков Иегова, таков Он и есть, потому что хочет быть таким; Он стоит превыше всей природы, превыше всякого закона, Он неограниченный, безусловный повелитель. Если Ему угодно избрать маленький народец из всего человечества и оказывать ему милости, Он это делает; угодно Ему мучить его, Он посылает ему рабство; угодно Ему, напротив, дарить ему дома, которых он не строил, виноградники, которых не насаждал, Он делает и это, истребляя невинных владельцев, – Фемида здесь отсутствует. То же видим мы и в законодательстве Божием. Наряду с нравственными заповедями, отчасти дышащими высокой моралью и человечностью, стоят прямо-таки безнравственные и бесчеловечные [43] ; другие, напротив, содержат самые мелочные предписания: что должно есть и чего не должно, как мыться и т. д., словом, всюду царит неограниченный произвол. Кто заглянет поглубже в корень, тот не может не заметить здесь сродства между первобытным семитическим идолопоклонством и верою в Иегову. С индоевропейской точки зрения Иегову можно назвать, в сущности, скорее идеализированным кумиром или, если угодно, антикумиром, чем Богом… Но это понятие о Божестве содержит в себе еще нечто, что точно так же, как и произвол, нельзя было заимствовать из наблюдения природы, – мысль о Провиднии! По Ренану, «преувеличенная вера в особенное Провидение составляет основу всей еврейской религии» [44] .
42
Фемида у нас, современных людей, опустилась до степени аллегории беспристрастного правосудия, то естьбезусловно произвольного соглашения, и соответственно этому изображается с завязанными глазами; во времена же мифологии она представляла собою действие закона во всей природе, и древние изваяния изображают ее с большими, широко раскрытыми глазами!
43
В числе многих повелений Божиих, подстрекавших на хищнические набеги с массовыми избиениями, причем головы младенцев разбивались о камни; были случаи, когда повелевалось каждому предательски «убивать брата своего, друга своего и ближнего своего» (Исх. XXXI, 27), или издавались возбуждающие отвращение приказы, как повествуется у Иезекииля (IV, 12–16).
44
«Histoire de peuple d'lsrael».
Кроме того, с этой свободой божества тесно связана другая – свобода человеческой воли. Liberum arbitrium решительно семитическое, а в его полном развитии чисто еврейское представление; оно неразрывно связано с особой идеей о Боге [45] . Свобода воли означает ни больше ни меньше, как вечно повторяемые акты творения; если в это вникнуть, то можно понять, что это предположение (насколько это касается области явлений) противоречит не только физической науке, но и всякой метафизике и означает отрицание всякой трансцендентальной религии. Здесь познание и воля находятся в резком разладе между собой. Всюду, где мы встречаем ограничения этого понятия о свободе – у блаженного Августина, у Лютера, у Вольтера, у Гёте, – мы можем быть уверены, что там имеет место индоевропейская реакция против семитического духа. Так, например, Кальдерон в «Великой Зеновии» влагает в уста дикого самодура Аврелиана насмешливые слова над тем,
45
С каким чрезвычайно логическим фанатизмом раввины до сих пор отстаивают безусловную, а вовсе не метафизически понимаемую свободу воли, можно проследить в любой истории еврейства. Дидро говорит: «Евреи так ревниво стоят за эту свободу, что воображают, будто невозможно мыслить об этом предмете иначе, чем они» («Les Juifs sont si jaloux de cette liberie d'indifference, qu'ils s'imaginent qu'il est impossible de penser sur cette matiere antrement qu'eux»). И до какой степени этот взгляд связан с понятием о свободе Божества и Провидения, ясно видно из той бури, какую поднял Маймонид, выразив мысль, что действие Божественного Провидения ограничивается одним человечеством, и утверждая, что не каждый листочек колышется по Его велению, не каждый червяк появляется на свет по Его воле. Из так называемых основных положений знаменитого талмудиста рабби Акиба первые два гласят: 1) все и вся находится под надзором провидения Божия; 2) свобода воли предполагается (Greetz К. Gnosticismus und Judentum. 1846. С. 91).
Положим, следует остерегаться злоупотребления подобными формальными упрощениями; но все-таки можно установить следующее положение: понятие о необходимости особенно ярко запечатлено у всех индоевропейских рас; с ним сталкиваешься у них во всех областях; оно указывает на высокую, бесстрастную силу разума; напротив, понятие о произволе, то есть неограниченной власти воли – специфически характерная черта евреев; оно свидетельствует об ограниченном по сравнению с волей интеллекте. Здесь дело идет не об отвлеченных обобщениях, а о вполне реальных качествах, которые мы и теперь можем каждый день наблюдать: в первом случае перевешивает мысль, во втором – воля.
Приведу, кстати, наглядный пример из современной жизни. Я знавал одного еврея ученого, который, убедившись, что по его специальности, вследствие конкуренции нельзя хорошо заработать, превратился в торговца мылом и достиг недурных результатов; но когда и здесь ему поставила ножку иностранная конкуренция, то он, хотя и человек уже в зрелом возрасте, сразу ни с того ни с сего обернулся в драматурга и беллетриста и этим нажил себе состояние. Об универсальном гении не могло быть и речи в данном случае – дарования у моего знакомого были самые дюжинные, лишенные всякой оригинальности, но при помощи силы воли он делал все, что хотел.
Ненормально развитая воля у семитов может повести к двум крайностям: в первом случае – к оцепенению, как у магометан, у которых преобладает мысль о неограниченном Божием произволе; во втором случае, как у евреев, – к феноменальной эластичности, что вызвано представлением о собственном человеческом произволе. Индоевропейцу оба пути закрыты. В природе он всюду наблюдает закономерность и о себе самом он знает, что может создать высшее лишь тогда, когда повинуется внутренней потребности. Конечно, и его воля может подвинуть к геройским подвигам, но опять-таки только в том случае, когда его разум охвачен какой-нибудь идеей – художественной, религиозной, философской или же идеей о завоевании, обладании, обогащении, даже о преступлении, все равно; у него воля только повинуется, а не повелевает. Вот почему индоевропеец при средних дарованиях так удивительно бесхарактерен в сравнении с самым бездарным евреем. Собственными силами мы, наверное, никогда не пришли бы к представлению свободного, всемогущего Бога и, так сказать, «произвола Провидения» – такого Провидения, которое данное дело может решить так-то, а потом под влиянием людских молитв или других побудительных причин перерешить вновь иначе [46] ; мы не видим нигде, кроме еврейства, идеи о совершенно интимных и постоянных личных отношениях между Богом и человеком, идеи о Боге, Который, если смею так выразиться, существует-то как будто только ради человека. Правда, древние индоарийские боги– благожелательные, дружественные, почти добродушные силы; человек – их дитя, а не их слуга; он безбоязненно приближается к ним; при жертвоприношениях он хватает правую руку бога [47] ; недостаток смиренности по отношению к божеству даже приводил многих в негодование; но все же нигде, как уже сказано, мы не встречаем представления о всемогуществе в связи с произволом, и с этим связана поразительная путаница в в верованиях: поклоняются то одним, то другим богам, или же, если на божество смотрят как на принцип единства, то одна школа думает об этом так, другая иначе (напоминаю о шести больших философско-религиозных системах Индии, которые все считались правоверными); мозг неудержимо продолжает работать, создавая новые образы, новые картины: беспредельность – его родина, свобода – его стихия, творческая сила – его радость. Прочтите начало религиозного гимна из Ригведы:
46
У индоевропейцев боги никогда не являются творцами мира; в тех случаях, когда божество почитается творцом, как, например, Брама у индийцев, это относится к чисто метафизическому понятию, а не историко-механическому событию, как в книге Бытия; иначе боги возникают по «сю сторону творения», говорится об их рождении, об их смерти.
47
Oldenberg. Dei Religion des Veda. S. 310.
и сравните его с первыми стихами любого псалма, хотя бы LXXV, 2, 3:
«Ведом в Иудее Бог, у Израиля велико имя Его. И было в Салиме [48] жилище Его и пребывание его на Сионе».
48
Иерусалим.
Вы видите, каким важным элементом веры является воля. Между тем как сильный разумом ариец стремится в даль искать духа Божия, еврей, одаренный силой воли, заставляет Бога раз и навсегда разбить шатер свой поблизости. Сила его воли не только сковала еврею якорь веры, она внушила ему также непоколебимую уверенность в существовании личного, непосредственно присутствующего Бога, который властен миловать и губить; эта же воля поставила человека в нравственное подчинение этому Богу, причем Бог в своем всемогуществе издал заповеди, которые человек волен соблюдать или не соблюдать [49] .
49
Если бы здесь было уместно, я охотно взялся бы доказать еще подробнее, как это еврейское представление о всемогущем Боге, действующем как свободное Провидение, непременно обусловливает понимание этого Бога в смысле историческом, и как против этого беспрестанно восстает чисто арийсюй разум. Так, напр., вся трагическая жизнь Абеляра как мыслителя обусловлена тем, что он, несмотря на горячее стремление быть правоверным, не может приспособить своего духа к еврейскому религиозному материализму. Напр., он постоянно приходит к заключению, что то, чти делает Бог, Он делает в силу необходимости (при чем он мог бы сослаться на ранние сочинения Августина, а именно на его «De libiro Arbitrio»). Это духовный антисемитизм в его высшем проявлении! Он отрицаеттакже всякое действие, всякое движение Божие; действие Бога есть, по его мнению, осуществление вечного предопределения воли; у Бога нет деления времени (см. напр.: «Peter Abelard»). При этом исчезает Провидение. Впрочем, зачем искать ученых доводов? Благородный Дон Кихот с трогательной наивностью поясняет своему Санчо Пансе: «У Бога нет ни прошлого, ни будущего, одно только настоящее» (книга IX, глава 8). Этим самым бессмертный Сервантес кратко и ясно определяет неисторическую точку зрения все несемитов.