Индийская мифология. Энциклопедия
Шрифт:
Она долго пыталась добиться внимания Шивы и даже поселилась рядом с ним, на горе Кайласа, однако бог совершал аскетические подвиги и потому не замечал ухищрений Парвати. Тогда она решила умилостивить его аскезой; некоторое время спустя Шива, чтобы испытать Парвати, явился к ней в образе юного брахмана и стал хулить самого себя. Однако Парвати отвергла все нападки на Шиву, и тогда бог женился на ней; от этого союза родились Карттикея и Ганеша.
Что касается Дурги, ее «происхождение» исследователи возводят к Великой матери, которая олицетворяла собой единение созидательных и разрушительных сил природы { По замечанию П.А. Гринцера, «культ Дурги вобрал в себя многие культы местных богинь — Коттравей и Эламмы на дравидском юге, бенгальской богини оспы Шиталы и т. д.». }. Согласно пуранам, Друга возникла из сверкающего пламени, которое изошло из уст Брахмы, Вишну и Шивы; этим пламенем боги уповали победить демона Махиши, захватившего небеса и изгнавшего божеств. Дурга явилась перед богами в образе женщины небесной красоты, с десятью руками; в эти десять
Дурга и демон Махиша. Миниатюра раджпутской школы (1750 г.).
Другой подвиг Дурги — победа над асурами Шумбху и Нишумбху, которые на протяжении 10 000 лет занимались аскетическими подвигами и получили за это от Шивы неуязвимость: убить их не мог ни одни бог. Обретя неуязвимость, они объявили богам войну; по совету Шивы боги призвали Дургу, рассудив, что раз асуров невозможно убить богу, значит, их сможет победить богиня-воительница. Шива оказался прав, и оба асура пали под ударами Дурги.
Если Дурга губительна прежде всего для асуров, то Кали несет гибель всему живому на земле. Черная богиня (она появилась на свет из почерневшего от гнева лица Дурги) изображается обычно с ожерельем из черепов на шее, в двух из четырех своих рук она держит отрубленные головы, а в двух других — меч и жертвенный нож, из ее рта свисает язык, красный от крови жертв. По мифу, в конце кальпы Кали окутывает мир тьмой, содействуя его уничтожению (отсюда ее эпитет Каларатри «ночь времени»).
«Кали широко почитают в Индии как богиню ужаса, особенно к ней привержены представители низших классов. К ее культу можно возвести большинство демонических танцев, мрачных обрядов и непристойных церемоний, которые практикуются в Индии в низших слоях общества. Кали ублажают, принося в жертву животных и птиц. Считается, что некогда ей предлагались и человеческие жертвы» (Томас). Среди поклонников Кали — секта тхугов (душителей), обряды которых, в частности, показаны в фильме С. Спилберга «Индиана Джонс и Храм судьбы»{Достаточно подробное описание секты тхугов приводит в своем «этнографическом» романе «В дебрях Индии» известный французский романист Л. Жаколио: «В Европе рассказывали множество самых нелепых басен относительно мрачной касты тхугов, которая в настоящее время насчитывает очень мало приверженцев. Тхуги составляют, собственно, не касту, а религиозную секту, в которую принимают людей всех каст Индии, начиная от последнего шудры до брахмана, за исключением парий, которые принадлежат к касте неприкасаемых и считаются отбросами человечества. Мусульманское нашествие хотя и не могло совершенно уничтожить их, все же принудило поклонников Кали приносит свои кровавые жертвы втайне среди пустынных мест. Ужас, который они внушали всем, был так велик, и они так ловко умели скрывать свое местопребывание, что англичане в течение ста лет своего владычества не подозревали даже о существовании такой секты. Тхуги научились прятаться более тщательно и по прежнему продолжают праздновать каждый год знаменитую пуджу, или великий праздник Кали, который является в настоящее время единственной церемонией культа, отправлявшегося в течение столетий. Тхуга нельзя отличить ни по каким признакам: он может быть вашим соседом, другом, родственником, и вы не будете этого знать. В один прекрасный день он вступает в секту и затем каждый год с помощью знаков, понятных только ему, получает таинственные уведомления о том, что в такой-то час, в такую-то ночь и в таком-то месте будет совершено кровавое жертвоприношение. Место для этого всегда выбирается в каком-нибудь мрачном лесу, в развалинах древнего храма, в пещерах или же в уединенном доме, принадлежащем одному из их вождей. Это место никогда не освещается ярко, чтобы посвященные, мужчины и женщины, не могли узнать друг друга; одна только коптящая лампочка бросает зловещий свет на алтарь, где приносятся жертвы. Обычно их бывает восемь-десять и более; предпочитается четное число. Обнаженные, они привязаны к столбу и ждут своей очереди. Жрец вскрывает тело одним ударом огромного ножа, вытесанного из камня, ибо металлический нож считается непригодным, а затем погружает руки в дымящиеся внутренности, как это делали древние гаруспики и авгуры, и начинает целый ряд предсказаний. Каждый зритель может подойти и задать оракулу свой вопрос; сердце и внутренности сжигаются потом на треножнике. Когда последняя жертва будет убита, когда последний крик прозвучит под мрачными сводами, тогда лампа гаснет и начинается оргия, описать которую не решится ни одно пристойное перо. Затем участники этих отвратительных собраний уходят, крадучись, домой и не думают о них до будущего года». }
Дж. Хиггинботам. Поклонение Деви (1864 г.). Богине поклоняются (слева направо): Шива, Вишну, Брахма, Ганеша и Индра.
Подобно Шиве, Кали наслаждается
Завершая рассказ о Шиве, вернемся немного назад — к индуистской триаде и к спору Вишну и Шивы за первенство в Тримурти. Индуистский пантеон включает в себя «производное» божество Харихара, которое является комбинацией
Вишну (Хари) и Шивы (Хара). Упоминания об этом божестве впервые встречаются в пуранах. Согласно пураническому мифу, Лакшми и Дурга выясняли, чей муж более велик, и Вишну, чтобы доказать им свое превосходство, вошел в тело Шивы; так возник Харихара. По другой версии мифа, Шива однажды попросил Вишну превратиться в прекрасную женщину и, когда это случилось, воспылал к ней страстью. Вишну немедленно принял свой обычный облик, но возбужденный Шива обнял его так крепко, что их тела слились. С тех пор Вишну и Шива существуют в неразрывном единстве.
Кровожадная Кали. Индийская миниатюра.
Индуистский пантеон включает в себя ряд божеств, неизвестных ведам, — Кубера, Карттикея, — и даже таких персонажей, которые не признавались в ведах богами, — это прежде всего относится к властителю царства мертвых Яме.
В «Ригведе» Яма — еще смертный, сын Вивасвата, его имя встречается в перечислениях богов, но сам он богом нигде не называется. Чаще всего веды именуют Яму «правителем мертвых»; по «Ригведе», он был первым, кто умер, и тем самым открыл для других людей путь смерти. Когда Яма умер, его сестра Ями{Ригведийский гимн рассказывает, что Яма предложил Ями кровосмесительную связь, чтобы обзавестись потомством, но Ями отказалась, ссылаясь на кровное родство. Исследователи видят в этом гимне вариант архаического близнечного мифа о прародителях человечества и сравнивают миф о Яме и Ями с иранским мифом о близнецах Йиме и Йимаке, первопредках людей. По замечанию П.А. Гринцера, «в ведийской трактовке, отражающей сравнительную зрелость этических и религиозных воззрений, инцест отвергается и осуждается».} долго оплакивала брата и повторяла: «Только сегодня он умер» (ночи в ту пору еще не существовало); боги, желая утешить Ями и даровать ей забвение, создали ночь. Согласно «Яджурведе», Яма упорно добивался бессмертия, и в конце концов боги были вынуждены признать его «таким же, как мы»; Агни уступил Яме загробный мир, а сам стал жрецом богов.
Яма — не только правитель загробного мира, но и судья умерших, поэтому его нередко называют Царем справедливости и даже отождествляют с богом Дхармой (олицетворением закона). Власть Ямы простирается не только на мир мертвых, но и на мир живых.
Владения Ямы расположены на юге и отделены от мира живых кровавой рекой Вайтарани. В «Махабхарате» рассказывается о путешествии в преисподнюю демона Раваны, который увидел там следующую картину: «В кровавой реке Вайтарани, испуская жалобные вопли, плавали грешники, расплачивающиеся муками за совершенные при жизни злые деяния. На берегах той реки другие грешники, погруженные в раскаленный песок, претерпевали ужасные страдания.
Яма и Ями. Позолоченная бронза (XII в.).
Там росли деревья с шипами и мечами вместо листьев, и те мечи и шипы кололи и резали тела грешников. Жестокие слуги Ямы мучили несчастных огнем и острыми копьями, их грызли собаки и поедали черви, и Равана увидел там сотни и тысячи обреченных на страдания, мучимых голодом и жаждой, бледных, исхудавших, покрытых грязью и кровью и громко вопящих от боли. Но там же, в обители Ямы, Равана увидел души добродетельных, наслаждающиеся в красивых чертогах сладкозвучной музыкой и пением, ласками прекрасных дев и обилием риса, молока и всяческих яств» (Эрман).
Яма и жрец Начикетас. Индийская миниатюра.
Как локапала Яма считается хранителем юга.
Бог богатства Кубера ведет свой род от великого риши Пуластьи; поначалу боги не хотели признавать его равным себе, но аскетическими подвигами Кубера убедил Брахму в том, что достоин быть причисленным к пантеону. Как говорится в пуранах, «у Брахмы был рожденный из головы сын Пуластья, у которого также был сын, рожденный из головы, по имени Вайшравана (Кубера). Последний покинул своего отца и отправился к своему деду Брахме, который в награду за это сделал его бессмертным и назначил богом богатства со столицей на острове Ланка и колесницей Пушпака, чтобы передвигаться по воздуху».
В «Рамаяне» рассказывается, что сводный брат Куберы демон Равана изгнал Куберу с Ланки. Тогда бог поселился в Гималаях, где божественный строитель Вишвакарман возвел ему город Алака.
Изображают Куберу человеком с огромным животом, двумя руками и тремя ногами; у него восемь зубов и один глаз — второго он лишился за то, что подглядывал за супругой Шивы Деви.
Кубера считается одним из локапал, хранителем севера. Его жена Риддхи — олицетворение процветания, его слуга Манибхадра — покровитель торговли.