Индусская книга смерти. Гаруда-Пурана Сародхара
Шрифт:
116- 118. Для приносящего дары не существует мук ада или каких-либо затруднений, он не будет испытывать страха перед посланниками Ямы в час смерти.
Но те грешные скупцы, о Птица, кто из алчности не приносят дары во время предсмертной болезни, испытывают большие страдания, когда умирают.
Сыновья, внуки, братья, родственники и друзья, которые не приносят даров во благо умирающего, - вне всяких сомнений убийцы брахмана".
Глава 9
Описание
1. Гаруда сказал: "Ты подробно описал дары для заболевшего. Теперь, о Господь, расскажи о ритуалах для умирающего".
2. Благословенный Господь сказал: "Слушай, о Таркшйа, Я расскажу тебе об обрядах для покидающего тело и обрядах, ведущих человека после смерти к лучшей участи.
3- 5. Когда вследствие воздействия кармы воплощенное существо покидает свое материальное тело -тогда надо сделать с помощью навоза* площадку поблизости от священного дерева туласи.
*навоз используется повсеместно в Индии в качестве антисептика и очищающего вещества.
Затем, разбросав зерна сезама и усыпав место травой дарбха, надо поместить на очищенное таким образом возвышенное место камень Шалаграма.
Освобождение непременно придет к тому, кто умрет поблизости от камня Шалаграма, который устраняет все болезни и грехи.
6- 9. Там, где раскинулась тень священного туласи, которое устраняет боль живого существа -там всегда освобождение для умирающего, которое трудно заполучить путем поднесения даров.
Дом, в котором лелеют священное дерево туласи, подобен священному месту омовения, - слуги Ямы не приходят туда.
Яма не может увидеть того, кто оставляет жизнь поблизости от священного туласи, даже если он совершил сотни грехов.
Человек, умирающий с листком туласи во рту, сидя на зернах сезама и травы дарбха, уходит без труда в обитель Вишну, даже если у него нет сына.
10- 13. Сезам, трава дарбху и священное туласи -это три святыни, и они спасают больного человека от несчастного состояния.
Поскольку кунжут (сезам) происходит из Моего пота, он священен; поэтому Асуры, Данавы, Дайтьи убегают от сезама.
Трава дарбха, Мое сокровище, о Таркшйа, происходит из Моих волос; поэтому лишь прикосновением к ней человек достигает небес.
В корнях травы куша располагается Брахма; В ее середине - Джанардана (Вишну), на верхушке куша - Шанкарадева (Шива) - три сияющих божества расположены в куша-траве.
14- 15. Отсюда следует, что куша, огонь, мантры, туласи, брахманы и коровы не теряют своего очищающего действия, если их употреблять вновь и вновь.
Трава дарбха загрязняется рисовыми шариками, брахманы - тем, что съедают подношения для умершего; мантры, коровы и священное туласи - когда используются для низменных целей, огонь - во время кремации.
16- 20. Умершего человека необходимо уложить на землю, очищенную навозом; устеленную травой дарбха, не поддерживая его на весу.*
Брахма, Вишну, Рудра, все полубоги и Жертвенный огонь располагаются по кругу, - вот почему необходимо сделать площадку.
Земля должна быть везде чистая, чтобы нигде не было видно пятен. Если обнаружится пятнышко, его необходимо устранить, замазав навозом.
Ракшасы, пишачи, бхуты**, приведения и слуги Ямы входят через неочищенные места и ложе, если оно возвышается над землей.
Вот почему без этого круга невозможно совершать подношения огню, Шраддху, угощение брахманов, поклонение божествам и невозможно правильно поместить умирающего на земле.
* когда родные понимают, что смерть близка, они снимают умирающего с ложа и кладут на землю.
* * демоны, бесы, духи.
21- 22. Далее, уложив его на очищенную таким образом землю, необходимо на его губы положить золото и драгоценности, и дать ему воды со стоп Вишну в форме Шапаграма.
Тот, кто получит хоть каплю воды, омывшей камень* Шалаграм, освобождается от всех грехов и попадает на Вайкунтху, в духовный мир.
* Шапаграм поливается водой, и вода освящается.
23- 30. Затем надо дать умирающему воды из Ганги, которая освобождает от страшных грехов и приносит плоды такой заслуги, которая равна дарам и омовениям во всех священных водах.
Тот, кто тысячу раз подвергает себя посту Чандраяны, очищающему тело, и тот, кто пьет воду Ганги - равны.
Подобно тому, о Таркшйа, как клочок хлопка сгорает, попадая в огонь, - точно так же грехи превращаются в пепел, если испить воды из Ганги.
Тот, кто пьет воду Ганги, нагретую лучами солнца, освобождается от всех рождений и попадает в обитель Хари.
Совершая омовения в других реках, люди очищаются; то же достигается касанием воды Ганги, питьем воды Ганги и взыванием к Ганге. Это освящает малодостойного человека сотни и тысячи раз. Вот почему следует пить из Ганги, чьи воды помогают пройти человеку через океан перевоплощений.
Тот, кто взывает "О Ганга, Ганга" на последнем дыхании, идет в город Вишну после смерти и более не рождается на земле.
И тот человек, который, расставаясь с жизнью, созерцает с верой Гангу, идет к высшей цели.
31- 33. Поэтому необходимо созерцать, приветствовать, помнить Гангу и пить ее воду. И при этом следует слушать, как бы мало это ни было, Бхагавату Пурану, которая дает освобождение.
Тот, кто в последний момент повторит мантру или четверть стиха из Бхагаваты, никогда не вернется назад из мира Брахмы.
Повторение Вед и Упанишад, воспевание Вишну и Шивы - эти действия принесут освобождение в момент смерти брахманам, кшатриям и вайшйам.