Инки. Быт, религия, культура
Шрифт:
При выборе подходящего наследника Инки должны были рассматривать в качестве кандидата не просто законного сына, но такого, кто был бы умен и имел способности к управлению государством; не менее важно было, чтобы этот человек продолжал расширять империю и укреплять престиж инков. Инка Пачакути изменил свой выбор и обратился вместо Инки Амару Топа к Инке Топа Юпанки, поскольку рассудил, что первый не удовлетворит стремление народа к военным завоеваниям – он был чересчур миролюбив.
Как только принц удостаивался звания наследника, он уже мог выбирать себе младших жен (наложниц) без всякой специальной церемонии. Его отец мог дать ему первую жену в качестве дара, и в таком случае было вероятно, что ее выбирали за красоту из дочерей недавно завоеванных кураков. Позже он уже по всем правилам женился на своей главной жене, своей сестре, но только по принятии титула Инки.
Наследник готовился к коронации, удаляясь в уединение, где он постился, питался одним маисом и воздерживался от женщин. Церемония коронции начиналась с того, что наследника, названного императором, представляли императорскому семейству и инкской аристократии для получения их одобрения, а затем его представляли Солнцу. В церемонии, проходящей в храме Солнца – Кориканча, – новый Сапа Инка вступал в свои права, возлагая на лоб борла и получая другие символы своего положения – сунтурпаукар (султан) с тремя перьями священной птицы corequenque), чампи (булаву) и знамя, на котором была изображена радуга и две змеи. После церемонии в храме Солнца начинались грандиозные пиршества и жертвоприношения. Новый правитель инков восседал на троне – усну – на главной площади, где собирались вся аристократия и все кураки, сумевшие попасть в Куско. Все по очереди приносили ему присягу, и каждый преподносил белое перо, в свою очередь выражая ему свою верноподданность.
Однако коронация каждого из инкских правителей имперского периода происходила при различных обстоятельствах. Инка Пачакути Юпанки, захвативший власть, чтобы спасти Куско от нападения чанка, и, очевидно, против воли своего отца, короновал сам себя, когда его отец жил в изгнании. Пачакути чрезвычайно заботился о том, чтобы избежать разделения политической сцены между преемниками после его смерти. Он созвал в Куско императорское семейство и объявил своим наследником Инку Топа Юпанки. То, что описывает Сармьенто, должно было служить идеализированной схемой воспитания наследника, согласно инкским традициям, хотя она не обязательно соблюдалась в точности. После того как Инка Топа затратил много лет на получение всестороннего образования и обучение у наставников в Доме Солнца, он был представлен императорскому семейству в качестве наследника, и его формальное введение в статус описывается следующим образом: «Он [Инка Пачакути] назвал [имя] своего сына Инки Тупака и приказал ему выйти из дома… Он был теперь представлен народу, и Инка тут же приказал, чтоб в руку изваяния Солнца вложили золотую бахрому вместе с головным убором, называемым пильяка-льяута. После того как Инка Тупак почтительно склонился пред своим отцом, Инка и прочие встали и подошли пред образ Солнца, где принесли жертвы и преподнесли этому своему божеству капа коча. Затем они выдвинули вперед нового Инку Тупака Юпанки, умоляя Солнце защищать и оберегать его, и сделать его таким, чтобы все видели, что он дитя Солнца и отец своего народа. Сделав это, старейшие и главные орехоны [Инки] подвели Инку Тупака к Солнцу, и священники взяли бахрому из рук идола, которого они зовут маскапайча, и возложили ее на голову Инки Тупака Юпанки, чтоб она покоилась на его лбу. Он был провозглашен как Инка Капак, и воссел перед Солнцем на золотом сиденье, именуемом духо, отделанном изумрудами и другими драгоценными каменьями. Когда он сидел там, они облекли его в капак хонго [или в «тунику» унку], вложили в его руку сунтур паукар, дали ему символы Инки, и священники подняли его на своих плечах. Когда эти церемонии были завершены, Инка Пачакути Юпанки повелел, чтобы его сын Инка Тупак остался бы запертым в Доме Солнца, соблюдая пост, который, по обычаю, нужно выдержать перед посвящением в рыцарство [уарачико]».
После посвящения на церемонии уарачико Инка Пачакути представил Топа Инку его сестре, Мама Окльо. Позже, когда Пачакути умер, Инки вновь облачили Топа Инку в бахрому и дали ему другой знак верховной власти, затем в их сопровождении он вышел на главную площадь, где воссел в величии на троне усну. Только тогда, согласно Сармьенто, Топа Инка оповестил народ о смерти отца. Другие отчеты, касающиеся коронации Уайны Капака и Инки Уаскара, просто сообщают, что церемония коронации имела место после смерти и в начале периода траура по почившему правителю. На практике это, однако, осуществлялось не в точном соответствии с предписаниями, поскольку бездействие могло оставлять лазейки для интриг, как произошло в случае Инки Уайны Капака, чье формальное введение в должность не было завершено: пока он находился под охраной на время своего поста во дворце Киспиканча за пределами Куско, его братья соперничали друг с другом за трон. Он же скончался скоропостижно, оставив преемников в растерянности (см. главу 10).
Глава 4
Семейная жизнь и ритуалы
Рождение и воспитание детей
Будучи беременной, женщина продолжала исполнять все свои домашние обязанности, хотя не участвовала в сельскохозяйственном труде. Дети рассматривались как ценный вклад в экономику, и любая попытка избавиться от плода неумолимо каралась смертью виновной и любого, кто оказывал ей помощь, – это могли быть избиения, массаж утробы и применение специальных снадобий.
Перед тем как должен был родиться ребенок, мать обязана была исповедоваться и молиться, чтобы роды прошли легко, тогда как от мужа требовалось поститься в продолжение родов. Хотя повивальные бабки как таковые известны не были, считалось, что матери близнецов наделены особой силой, и иногда они присутствовали при родах, чтобы оказать помощь. Но многие женщины рожали без помощи и были способны добраться сами и донести ребенка до ближайшего источника воды, чтобы обмыться. Мать после этого возвращалась к обычным домашним заботам, как правило немедленно. Однако если она родила близнецов или если ребенок, как оказалось, имеет какой-то физический недостаток, семья считала это неким предзнаменованием и постилась, выполняя определенные ритуалы, чтобы отвести беду. На четвертый день после родов ребенка клали в кирау — люльку (см. рис. 21), к которой его привязывали, и отовсюду приглашались его родные, чтобы они могли посмотреть на него и выпить чичи. Простолюдинка носила своего младенца в этой люльке на спине, причем когда она выходила из дому и хотела взять ребенка с собой, люлька поддерживалась шалью, завязанной на груди.
Рис. 21. Кирау – колыбель
Гарсиласо, которого его мать палья самого вырастила в традициях инков, сообщает интересные сведения о воспитании детей при правлении Инков:
«Они воспитывали своих детей необычным образом, как Инки, так и простонародье, богатые и бедные, без различия, нисколько не проявляя нежности. Как только дитя рождалось, его обмывали в воде и заворачивали в покрывала. Каждое утро перед тем, как запеленать, его купали в холодной воде и часто выставляли на ночной холод и росу. Когда мать хотела побаловать свое дитя, она набирала воду в рот и обрызгивала его всего, исключая голову и особенно макушку, которую не мыли никогда. Говорили, что это приучает детей к холоду и трудным испытаниям, а также укрепляет их члены. Их руки оставались запеленутыми внутри покрывал более трех месяцев, потому что полагали, что, если их высвободить ранее, дети вырастут слаборукими. Они лежали в колыбелях наподобие грубо сколоченных скамеек на четырех ножках, из которых одна была короче остальных, так что колыбели можно было качать. Постелью, на которую младенца укладывали, была грубая сеть, лишь немногим менее жесткая, нежели голые доски: такую же сеть использовали для того, чтобы привязать младенца, прикрепляя ее к бортам люльки и завязывая так, чтобы дитя не могло выпасть.
Матери никогда не брали младенца на руки и не сажали на колени, ни во время кормления грудью, ни в каких иных случаях. Говорили, что это сделает их плаксивыми и от этого они будут хотеть, чтоб их нянчили, и не захотят оставаться в колыбели. Мать наклонялась над младенцем и давала ему грудь. Это делалось трижды в день: утром, в полдень и вечером. За исключением этих трех раз, молока не давали, даже если дети плакали. Иначе, как полагали, они бы привыкли сосать день напролет и развились бы нечистые привычки – рвота и понос, и они выросли бы жадными и прожорливыми… Мать растила дитя сама и никогда не отдавала его няньке, даже если была знатного рода, разве только была больна. Все это время они воздерживались от сексуальных отношений, считая, что это испортит молоко, отчего младенец будет чахнуть и вырастет слабым».
Ребенка кормили грудью, пока у матери хватало молока. По словам Гарсиласо, когда ребенок вырастал настолько, чтобы его можно было выпустить из колыбели, в земле выкапывали яму, чтобы он мог в ней возиться и играть. Яма была глубиной до подмышек ребенка и выстелена тряпьем, а еще в ней лежали несколько игрушек, чтобы он мог забавляться. Такое устройство могло использоваться в особых обстоятельствах как что-то вроде игровой площадки, возможно, в садах инков, но Гарсиласо не развивает тему о том, в каком окружении находилась такая яма. Он также говорит, что, когда ребенок вырастает достаточно, чтобы выбираться наружу, «он подползает к матери с той или другой стороны, чтобы его покормили грудью», из чего видно, что мать, видимо, сама сидела на земле.
Ребенку давали имя позже, на особой церемонии, именуемой рутучико, что означает «отрезание волос». Она проводилась, когда ребенка отлучали от груди, то есть в возрасте от года до двух лет. На этой церемонии присутствовали все родственники, а иногда и друзья семьи. После пиршества старейший или самый главный родственник-мужчина начинал состригание, отрезая прядь волос ребенка. Каждый, кто срезал прядь, преподносил ребенку подарок. Так же обрезали волосы и ногти, которые затем тщательно сохраняли.