Интуитивное тело. Мудрость и практика айкидо
Шрифт:
Иногда мы хотим получить информацию о внешних ситуациях. Вопрос: «Что происходит?» — обычно затопляет нашу систему таким количеством информации, с которым мы не можем справиться. Полезнее разбить нашу заинтересованность на более мелкие составляющие. Я часто использую триаду вопросов, технику, впервые показанную мне Хелен Палмер. Это: «Где сила в данной ситуации? Где слабость или наименьшее количество энергии? Каков следующий шаг или что нужно?»
После каждого вопроса я жду в состоянии открытости, и обычно возникают какие-то ответы. В каждом случае я заинтересована лишь в небольшой части информации. Мне не нужна целая история, прошлое и будущее. Мне нужно только то, что верно сейчас, в этот самый момент. Такие кусочки дают достаточно информации, чтобы разумно действовать в следующее мгновение.
Например, если кто-то на моей работе ведет себя
С информацией, полученной с помощью этих трех вопросов, моей задачей будет дать данному агрессивному человеку больше поддержки, а не сопротивления. С большей поддержкой он почувствует себя более стабильно, сможет немного расслабиться. Это разрешение конфликта вместо взрыва.
Плавучее состояние любопытства
Когда мы по-настоящему заинтересованы, наше существо открыто, что дает пространство для ответов и приходящей к нам информации. Привычка к интересу и любопытству может быть развита длительной работой с базовой практикой. Сначала мы замечаем, что наше сознание быстро схватывает ответы. Или, наоборот, начинаем сокрушаться, что не получаем ответов. В обоих случаях нам нужно понять, что мы снова возвращаемся к состоянию, ограниченному одобрением или осуждением, и вернуть внимание к состоянию любопытства. Дисциплина постоянного возврата к состоянию любопытства развивает способность его удержания. Наша практика — вопрос развития способности к терпимости и удержанию состояния любопытства, не испытывая восторга от озарения или разочарования из-за прошлого или будущего. Если наше любопытство настоящее, возникает открытость или наивность, позволяющая нам по-новому контактировать с самими собой.
Плавучесть — метафора, которая легко ассоциируется с процессом создания пространства в нашем существе. Мы хотим оставаться на плаву в море, где сложности могут пустить нас ко дну. Если мы наполнены тяжестью желания улучшить ситуацию, то закрыты для обнаружения новых возможностей и опускаемся ниже поверхности. Будучи любопытными, мы гибки и открыты всему, что может возникнуть. Например, погрузившись под воду, мы можем начать всплывать с осознания того факта, что мы под водой. Точно так же, будучи потопленными осуждением или критикой того, как мы оказались в данной ситуации, мы можем использовать технику «Да… но…» чтобы понять истину и переключить внимание на то, чего бы нам хотелось. Нам не нужно паниковать. С осознанием, сосредоточенностью и минимумом усилий мы можем выбраться на поверхность и вдохнуть свежего воздуха. Усилие, которое нам необходимо совершить, — это задать вопрос. Мы можем разобраться с каждым мгновением с решимостью и ощущением присутствия в нем, благодаря нашему духу пытливости. Дух пытливости создает ощущение плавучести, потому что у нас больше нет прошлого или будущего, тянущего нас вниз.
Разум-незнайка
Один из способов подстегнуть интуицию — войти в состояние, которое корейский мастер дзен Сунг Санг называет «разум-незнайка». У «разума-незнайки» есть пространство для пробуждения интуиции. Важно помнить, что для развития любопытства и заинтересованности как способа бытия нам нужно сосредоточиться на любопытстве как таковом и не поддаваться соблазну вернуться к привычке охоты за ответами. Легко впасть в иллюзию того, что понимание чего-то сделает что-то лучше. Если бы дела обстояли именно так, тогда умнейшие люди в мире были бы счастливейшими. По тем, кого мы знаем, мы можем увидеть, что это определенно не так. Счастье зависит от огромного количества других факторов помимо знаний. Желание познавать — сильный мотивирующий фактор в интеллектуальном обучении. Духовный подход — быть способным взглянуть
Глава 7. Не-знание
Превращение в противоположное есть действие дао, слабость есть свойство дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.
Лао—цзы, «Дао Де Цзин»
На протяжении тысячелетий люди стремились понять цель жизни. Величайшие мудрецы, такие как Лао-цзы и Конфуций, философы, такие как Платон и Артистотель, блестящие религиозные лидеры, подобные Будде и Христу, пытались объяснить смысл жизни. Однако при наличии всей этой ценной информации мы по-прежнему спрашиваем: «Кто я? Почему я здесь?» Возможно самый важный аспект — вопросы, а не ответы, которые мы получаем. Задавание вопросов может стимулировать наш интерес, который внутренне приводит нас к целостному состоянию бытия, без внутреннего конфликта.
Это объединение нашего существа — подготовка к чему-то. Ожидание, что что-то случится, приводит нашу систему в состояние готовности. Слишком часто в повседневной жизни мы упускаем сам момент с его мощными духовными качествами. Напротив, мы сосредотачиваемся на ответе, на будущем и на желании контролировать исход событий. Для меня духовная истина лежит не в ответе, а в фантастическом ощущении готовности, интенсивности ожидания здесь и сейчас, в моменте перед узнаванием, когда мы все еще находимся в состоянии открытости.
Путешествие в пустоту
У буддистов есть термин для того, что они считают сутью или центральным моментом буддизма: шуньята, который обычно переводится как «пустота». Долгие годы меня наполняло кинестетическое чувство пустоты. В самом деле, меня беспокоила концепция ничего — нет Бога, нет себя — с пустотой как основной духовной целью.
Мое сознательное воплощение и занятия айкидо всегда позволяли мне работать с жизнью и духовными проблемами. Я потратила время на то, чтобы сначала обсудить, а затем создать упражнения для изучения неясных или смущающих нас проблем. Одно дело — работать над идеей как над концепцией или над внутренней визуализацией (самостоятельно или с наставником), и совсем другое — начать взаимодействовать с другими в ситуации, которая представляется пугающей или противоречивой.
В определенный момент жизни я получила сообщение, что должна исследовать уязвимость и отправилась на мат для айкидо. Опыт уязвимости доставлял мне крайний дискомфорт, и я избегала его. Однако интуитивно я ощущала, что мне важно исследовать и понять уязвимость. Первые несколько раз, когда я принудительно пробуждала уязвимость, я испытывала знакомый страх. Но проявлялись также отблески другого аспекта — состояния не-знания, такой полной невинности, что я ощущала ее колоссальный потенциал.
Прогуливаясь в одиночестве, я могла ощущать и воплощать состояние уязвимости на две-три секунды. Но находясь на мате с партнером, бьющим меня в живот, я могла удерживать такое состояние не более чем полсекунды. Затем я обнаруживала, что вернулась к привычной схеме поведения: уравновешенности и смешению или, в ряде случаев, к атаке нападающего. Тем не менее я была впечатлена теми случаями, когда мне удавалось удерживать состояние не-знания, и тем, как такое состояние полностью меняет опыт: и мой, и моего партнера. Я знала, что нахожусь на пути к чему-то, но, в дополнение к обычным привычкам, я восставала против навязанной культурой глубокой и мощной потребности защищать себя и контролировать ситуацию.
Примерно через год моя способность удерживать уязвимость и незнание развилась. Я начала замечать, что есть несколько аспектов незнания, которые мне не сразу удалось воспринять. Начал проявляться один из особенно важных аспектов, который я называю состоянием «почти-знания». В конце концов, я поняла, что буддисты подразумевают под шуньятой-пустотой. Это беременное пространство или пустота, из которой возникли все вещи, фаза «вот-вот».
Мое любимое изображение шуньяты — пустая миска с полной коробкой зерен, расположенной над ней. Миска вот-вот наполнится, что существенно отличает ее от пустой миски в буфете. В зависании коробки есть интенсивность, состояние на грани переворачивания в миску, в то время как пустая миска ждет, будучи воспринимающей стороной, готовой к заполнению.