Искаженные слова Иисуса. Кто, когда и зачем правил Библию
Шрифт:
В чем смысл этой притчи? Считая ее непогрешимым словом Божьим, Линдси раскрывает ее значение, для чего указывает, что в Библии «смоковница» часто упоминается как образ народа Израилева. Что подразумевается под смоковницей, пускающей листья? Народ, который после периода бездействия (зимы) вновь пробудился к жизни. А когда Израиль вновь пробудился к жизни? В 1948 году, когда опять стал суверенным государством. Иисус указывает, что «кончина» произойдет при жизни того же поколения, при котором случилось возрождение. А какова продолжительность жизни поколения по библейским меркам? Сорок лет. Следовательно, вот как звучит богодухновенное наставление прямо из уст Иисуса: конец света произойдет приблизительно в 1988 году, через сорок лет после возрождения Израиля.
Это доказательство сразило нас наповал. Сейчас это кажется странным, поскольку 1988 год наступил и прошел, а Армагеддон так и не разразился, но, с другой стороны, миллионы христиан до сих порверят,
Переход от восприятия Библии как непогрешимого плана нашей веры, жизни и будущего к отношению к ней, как сугубо человеческой книге, собранию человеческих точек зрения, из которых многие расходятся друг с другом и ни одна не является непогрешимым руководством, в соответствии с которым мы должны стоить свою жизнь, — кардинальный сдвиг. Этот переход в мышлении я в конце концов совершил и теперь полностью предан ему. Разумеется, многие христиане вообще не воспринимают Библию буквально, подобные взгляды могут показаться им слишком однобокими и ограниченными (и вдобавок неадекватными и не связанными с вопросами веры). Тем не менее нас окружает множество людей, отношение которых к Библии однозначно. Изредка мне попадаются машины с наклейками на бампере: «Бог сказал, я поверил — и точка». На это я всегда возражаю: а если ничего подобного Бог не говорил? А если в книге, слова которой вы считаете Божьими, на самом деле содержатся человеческие слова? Если в Библии нет стопроцентно верных ответов на вопросы современности — об абортах, правах женщин, правах гомосексуалистов, религиозном превосходстве, совершенстве западной демократической модели, и тому подобное? Если мы сами должны понять, как нам жить и во что верить, не превращая Библию в фальшивого кумира — или оракула, обеспечивающего нам прямую связь с Всевышним? Есть все основания полагать, что Библия не представляет собой непогрешимое руководство для нашей жизни: помимо всего прочего, во многих случаях мы (как ученые или просто рядовые читатели) понятия не имеем, какими были изначальные слова Библии.
Это осознание до неузнаваемости изменило мою личную богословскую систему, повело меня по пути, совсем не похожему на тот, которым я следовал в юношеские годы и в двадцать с небольшим лет. Я по — прежнему ценил Библию за многочисленные и разнообразные откровения, содержащиеся в ней, — не меньше, чем научился ценить другие раннехристианские тексты того же периода, а вскоре после этого — труды менее известных авторов, таких, как Игнатий Антиохийский (Богоносец), Климент Римский и Варнава Александрийский, и не меньше, чем начал ценить тексты приверженцев других религий примерно того же периода — труды Иосифа Флавия, Лукиана из Самосаты и Плутарха. Все эти авторы пытались постичь мир и найти свое место в нем, каждый из них способен преподать нам ценные уроки. Важно знать, какими были слова этих авторов, чтобы понять их высказывания и суждения, а затем в свете этих слов решить для себя, как мыслить и жить.
И, таким образом, мы возвращаемся к моему увлечению рукописями Нового Завета и к изучению этих рукописей — к так называемой текстологии, или текстуальной критике. По моему убеждению, текстология — притягательная и интригующая сфера научной деятельности, имеющая огромное значение не только для ученых, но и для всех, кто интересуется Библией (как буквалистов, так и бывших буквалистов, тех, кому никогда не был присущ буквализм, и даже тех, кто питает к Библии неявный интерес как к историческому и культурному феномену). Удивительно другое: большинство читателей, даже увлеченных христианством, Библией, ее изучением, верящих в ее непогрешимость или не верящих в нее, почти не имеет представления о текстологии. Нетрудно понять, почему. Несмотря на то что текстология была предметом пристального внимания ученых на протяжении более чем трехсот лет, нет ни одной посвященной ей книги, предназначенной для мирской аудитории — то есть для тех читателей, которые не слышали о текстологии, не знают греческого и других языков, необходимых для ее углубленного изучения, не осознают существования «трудностей», связанных с текстом. Однако этих читателей могли бы заинтриговать и сами трудности, и то, как справляются с ними ученые[2].
Вот она, эта книга — насколько мне известно, первая в своем роде. Она написана для людей, которые ничего не знают о текстологии, но не прочь узнать, как переписчики вносили изменения в текст Писания и как можно выявить правленые таким образом фрагменты текста. В основу книги легли мои тридцатилетние размышления об этом предмете — с точки зрения, которой я придерживаюсь сейчас, после того, как мои взгляды на Библию претерпели столь радикальные метаморфозы. Эта книга написана для всех, кому было бы интересно узнать, каким образом появился Новый Завет, известный нам сегодня, убедиться, что в некоторых случаях мы даже не знаем, какими были изначальные слова его авторов, увидеть, каким любопытным образом иногда преображались эти слова, узнать, как мы могли бы, применяя весьма скрупулезные аналитические методы, восстановить первоначальный вид текста. По многим причинам я питаю к этой книге личную привязанность, для меня это результат долгого пути. Возможно, для некоторых читателей она станет одним из этапов их собственных путешествий.
1. Истоки Священного Писания
Прежде чем обсуждать копии Нового Завета, которыми мы располагаем, понадобится начать с одной из необычных особенностей христианства в греко — римском мире — с его книжного, литературного характера. Чтобы разобраться в этой черте христианства, придется обратиться к дохристианским временам и религии, из которой выросло христианство, — иудаизму. Ибо книжность христианства в некотором отношении предвосхитил и предопределил иудаизм — первая «религия Книги» в западной цивилизации.
Иудаизм как религия Книги
Иудаизм, из которого возникло христианство, был необычной, но отнюдь не уникальной религией в римском мире. Подобно приверженцам любой другой из сотен религий Средиземноморья, иудеи признавали существование Божественной сферы, населенной сверхъестественными, бесплотными существами (ангелами, архангелами, ангельскими чинами, Божественными силами); они соглашались поклоняться божеству, принося ему в жертву животных и другую пищу; они утверждали, что на земле есть некое особое святое место, где пребывает это божество (Иерусалимский храм) — именно там ему надлежит приносить жертвы. К этому Богу они обращались с общими и личными потребностями. Они рассказывали, как этот Бог общался с людьми в прошлом и ожидали от него помощи в настоящем. Во всех этих отношениях иудаизм был «привычной» религией для тех, кто поклонялся другим богам империи.
Но у иудаизма имелись свои особенности. Все прочие религии империи были политеистическими — их приверженцы признавали существование множества богов с разными функциями и поклонялись им: великим богам стран, малым богам отдельных местностей, богам, покровительствующим различным сферам рождения, жизни и смерти человека. А иудаизм представлял собой монотеистическую религию; иудеи чтили лишь одного Бога своих предков, Бога, который, как они верили, сотворил сей мир, правил им и обеспечивал Свой народ всем необходимым. Согласно иудейской традиции, этот единственный всемогущий Бог назвал Израиль своим избранным народом и пообещал ему покровительство и защиту в обмен за безусловную преданность Ему и только Ему одному. Считалось, что иудейский народ вступил в «завет» с этим Богом, то есть заключил договор, согласно которому народ безраздельно принадлежит Богу, а Бог безраздельно принадлежит народу. Только этому Богу следовало поклоняться и повиноваться, значит, у него мог быть лишь один храм — в отличие от политеистических религий тех времен, в которых у богов, подобных Зевсу, могло быть сколько угодно храмов. Разумеется, поклоняться Богу иудеи могли повсюду, где жили, но совершать обязательные жертвоприношения и отправлять другие религиозные обряды — только в Иерусалимском храме. Впрочем, в других городах они могли собираться в синагогах, вместе молиться и говорить о древних традициях своей религии.
К этим традициям относились и предания о том, как Бог общался с предками народа Израилева, — патриархами и матриархами веры, какими были Авраам, Сара, Исаак, Рахиль, Иаков, Ревекка, Иосиф, Моисей, Давид и так далее, — и подробные наставления о том, как должен чтить Бога и жить этот народ. Одна из уникальных особенностей иудаизма, отличающая его от других религий Римской империи, заключается в том, что и сами наставления, и обычаи предков описаны в священных книгах.
Нашим современникам, хорошо знакомым с любой из значительных нынешних религий Запада (иудаизмом, христианством, исламом), трудно поверить, что книги не играли практически никакой роли в политеистических религиях Древнего мира, тем не менее это так. Подобные религии сводились почти исключительно к почитанию богов с помощью обрядов жертвоприношений. В них не было вероучений, которые объяснялись бы в книгах, и почти не существовало нравственных принципов, которым требовалось бы следовать так, как описано в книгах. Это не значит, что последователи различных политеистических религий не имели никаких верований, касающихся их богов, или нравственных принципов, но и верования, и нравственность, каким бы странным это ни казалось нашим современникам, не играли почти никакой роли в религии как таковой. Скорее, они были предметом личного мировоззрения, а подобное мировоззрение, само собой, моглоформироваться только на основе книг. Поскольку сами древние религии не предполагали особых сводов «истинных вероучений» или, в большинстве своем, «нравственно — этических кодексов», книги не играли в них хоть сколько-нибудь заметной роли.