История философии в диалоге наук и культур

Современный мир с его многочисленными проблемами требует объединения полей многих наук – как естественных, так и гуманитарных. Для последних это необходимо не только для осмысления актуальных проблем, но и для выработки новых стратегий интерпретации прошлого, поскольку для них связь «прошлое – настоящее» есть основополагающая связь. Для истории психологии, истории филологии, социологии, наук о культуре, некоторых исторических отраслей пространством диалога сегодня может выступить история философии. При этом она может выступать и как история философии в классическом смысле, и как история мысли в том исконном смысле, в каком она развивалась ранее и к которому она часто стремится в последнее время. Историко-философский диалог может стать основанием для общегуманитарного диалога наук, дать ориентиры для обсуждения их методологии, наиболее общих теоретических установок, актуальных проблемных полей, имеющих междисциплинарное звучание.

Методологическая перспектива историка философии позволяет истории философии выйти из внутридисциплинарного пространства философии в общегуманитарное пространство рефлексии, в котором она может стать одним из оснований обсуждения проблем истории и актуальной ситуации важнейших гуманитарных проблем. В этом случае акцент делается на практике историка философии и ее детерминантах, может проводиться ее сопоставление с практиками истории и психологии, экономики и филологии и проч. Методологические проблемы перестают связываться исключительно с теорией и обретают привязку к практике и актуальной ситуации исследования. Потребность в подобном сравнительном анализе отчетливо заметна в последних контекстуальных исследованиях по истории философии. Такой подход не только создает фундамент для упрочивания статуса истории философии (имеет значение для нее как основополагающей философской науки), но и может стать основанием для проведения подобных сравнительных исследований в других гуманитарных науках. Он позволяет наладить диалог в гуманитарной области.

Современная ситуация истории философии не только показывает акцентированное осмысление историками философии собственной практики, но и обращает нас к проблемным полям, которые ранее становились предметом преимущественно философско-культурного анализа в рамках сравнительной философии. Развитие сравнительной философии в нашей стране проходило по вектору «история философии – философия культуры», что в настоящий момент времени привело к тому, что область сравнительной философии обогащает философско-культурные исследования и, как правило, утрачивает связь с областью методологии истории философии. Та же ситуация наблюдается и в мировой философии, что подтверждается обилием публикаций по диалогу культур, и малочисленностью методологических работ по сравнительной истории философии. Между тем, перспективистское исследование методологии истории философии в ее антропологическом измерении (перспективе историка философии) применительно к области сравнительной философии (западных и не-западных культур) может значительно обогатить как саму сравнительную философию, так и историю философии как таковую. Как и первое выделенное направление актуальности, оно способствует упрочиванию статуса истории философии в гуманитарной науке и ее включению в современные дискуссии. Таким образом, наиболее актуальным оказывается развитие методологическое исследование истории философии в сравнительной области диалога культур и гуманитарных наук.

Оно связано с двумя магистральными направлениями: во-первых, со сравнительным изучением практики историка философии в сопоставлении с таковой с таковой в исторической, психологической, филологической, социологической, экономической науках, а во-вторых, с анализом особенностей историко-философского перспективизма в истории философии не-западных культур. В синтезе этих направлений только и можно поставить вопрос о продуктивности перспективы актора для понимания общей методологии гуманитарных наук и выделить общие тенденции и специфические особенности перспективистских тенденций в гуманитарной науке.

Настоящая работа авторского коллектива разрабатывает методологическое осмысление истории философии в принципиально новой перспективе – перспективе актора, которая позволяет вывести историю философии из внутридисциплинарного пространства философии в общегуманитарное пространство рефлексии. Задача налаживания диалога гуманитарных наук и культур является при этом центральной.

История, как мировая, так и отечественная, вот уже несколько десятилетий осмысляет последствия постмодернизма. Ставя вопросы историзма, универсальности и региональности, пытаясь совместить общий социальный контекст и единичный исторический факт в плоскости микро- и макро-, историки приспосабливаются к методологическим реалиям. Отчетливо заметно, что как дисциплина с двойным статусом (истории и философии одновременно), начиная со времени оформления в самостоятельную философскую отрасль, история философии развивается в методологических кризисах, общих для «исторической» и «философской» историографии. И даже возможно, что в формулировке специальной истории ее место и роль в гуманитарных науках в целом становится более устойчивым.

Метафора кризиса при этом может использоваться в традиционном для философии науки смысле. «Значение кризисов заключается именно в том, что они говорят о своевременности смены инструментов» [1] , – подчеркивает Т. Кун. Кризисы историографии и для истории, для истории философии отмечают тупик интерпретативных схем, невозможность пользоваться старыми методами и одновременно пока недостаточную проработку новых. Эти методологические кризисы стимулируют обращение науки к самой себе, развитие ее рефлексии. История философии проходит три историографических кризиса, каждый из которых является поворотным для развития ее самосознания: первый – кризис предмета (XVII–XVIII вв.), второй – кризис метода (конец XIX – начало XX в.) и третий – кризис актора (вторая половина XX в.). Названия, разумеется, условны, а вся амплитуда составляющих проступает в сопоставлении с аналогичными поворотами в исторической науке.

Кризис предмета есть кризис рождения истории философии, наблюдавшийся в XVIII в. Тогда история философии еще не существует как университетская специальность, не мыслится в качестве самостоятельной отрасли философии или области изысканий, поэтому часто становится синонимична общей истории мысли. Часты были жизнеописания, биографии, рассказы об идеях в контексте общего умонастроения эпохи, без углубления в анализ текстов, без четкого прослеживания влияний, в общем, без необходимости следовать какому-то канону исследования. На этом, до-дисциплинарном, этапе своего развития история философии была органично связана с историей мысли, была одной из ее областей, и такое положение дел не доставляло неудобств ни исследователям, ни читателям.

Процессы обособления начинает Христиан Томазий, он наделяет историю философии статусом обязательного введения к философии и начинает процесс ее обособления от истории, в том числе истории мысли. Его дело продолжает Христиан Август Хойманн, который настаивает, что история философии не является простым изложением идей философа и рассказом о его жизни, но предстает как история поиска истины и постепенного прогресса человечества на этом пути. Такой философской историей философии не может заниматься обычный историк мысли, она подвластна только философу, который имеет об истине четкое представление [2] .

Традицию обособления историков философии в отдельную группу завершает Якоб Бруккер, который окончательно отделяет философию от мудрости, трактуя последнюю как практику по истине, а первую как теорию истины, ее получение, сохранение, приумножение [3] . Превращая историю философии в теоретическую науку, Бруккер говорит о недостаточности обычной истории философов, но настаивает на необходимости развития истории доктрин или философских систем. Причем, последняя должна включать не только разбор их содержания, но и исследование обстоятельств их появления в биографическом и историческом плане. Именно Бруккер заговорил об этих аспектах как об историко-биографическом фоне философских учений.