Шрифт:
Кюнциг Шамар Римпоче
Кюнциг Шамар Римпоче
Как действует медитация
Лекция в Кемптене, сентябрь 1992
Медитация — это нечто очень интересное и хорошее. Если вы хоть раз ощутили то, чем она является, у вас появится к ней настоящий интерес и начнется развитие. До тех пор, пока вы не познали настоящее ядро медитации, пока не испытали действительную медитацию как таковую — настоящий интерес у вас не возникнет. Медитация не интересна до тех пор, пока в ней не достигнут определенный результат.
Причина этого в том, что, ум, как правило, не привык быть уравновешенным.
Для того, чтобы этому научиться, нужны терпение и усердие. Для достижения результатов необходимо прежде всего усердие, а также знание того, как нужно медитировать.
Употребляемое нами понятие "медитация" очень неопределенно и может быть понято по-разному. Иное дело — применяемое для обозначения этой практики тибетское слово гом, означающее, что ум однонаправлен, что переживается стабильный, ясный, незамутненный и ничем не отвлеченный ум.
Медитация не означает приведение ума в такое состояние, при котором испытывается нечто особенное, видится различный свет, переживается что-то фантастическое. Мы не привносим в ум ничего подобного. Многие люди думают о медитации как о появлении особых видений и фантастических переживаний. Они стараются вызвать видения, не исключая для этой цели и приема ЛСД. Они пытаются создать в теле определенное чувство, слушая при этом музыку, и думают, что это и есть медитация. Но все это только различные чувства, которые они сами создают и испытывают. Ничего общего с медитацией тут нет, так как ум все еще отвлечен и занят всевозможными вещами. Так скажем, медитацию на восьмого Кармапу часто практикуют, представляя, что по небу летают разнообразные дакини. В начале 70-х годов у меня было несколько друзей, которым я объяснил медитацию на восьмого Кармапу. Они ушли домой, приняли ЛСД, завели музыку и занялись затем медитацией. Наверное, они думали, что дакини будут лучше танцевать под музыку. Но это не то, что я хочу вам передать.
В чем на самом деле заключается медитация? В том, чтобы мы стали способными видеть ум в его естественном состоянии, ум как таковой, видеть его настоящую природу, чему до сих пор препятствовали безостановочно протекающие мыслительные процессы. Здесь можно выделить два уровня.
С одной стороны ум постоянно следует за внешними переживаниями, запахами, формами, звуками и т. д. Эти опыты наших чувственных восприятий — первое отвлечение. Наш ум непрерывно занят ощущением внешних объектов, внешнего мира, что мешает нам сохранять его спокойным. Почему? Потому что наш ум постоянно внутренне отождествляет себя с ними — это второй уровень. Ум постоянно размышляет и привык следовать за мыслями. Поэтому мы неспособны удерживать под контролем чувственные восприятия, в ходе которых ум следует за внешним.
Когда нам удастся постоянно контролировать наши мысли, первый уровень тоже перестанет быть для нас проблемой, так как отвлечения больше нет. Ощущение чувственных восприятий больше не будет помехой для нас. Наша задача — научиться контролировать постоянно возникающие мысли, сохранять ум сконцентрированным. При достижении такой концентрации все чувственные восприятия — больше не отвлечения для ума. Поэтому можно проникать во все более глубокие и спокойные состояния ума. У вас пока не было такого состояния. Но когда вы однажды достигните этого уровня, ум станет просторным, действительно спокойным и глубоким. Это все равно, что раскрыть одну дверь в уме — все остальные двери распахиваются одна за другой и вы можете продвигаться все дальше; выработалось особое высшее чувство настоящего качества ума. Поэтому медитация в Тхераваде построена так, что практикующие спят лишь 6–7 часов в сутки, а все остальное время медитируют. Такое построение позволяет за короткое время достичь спокойствия ума. (Здесь говорится не об определенном направлении, как, к примеру, в Тайланде, а об общем способе практики в Тхераваде.) После часа дня они не принимают никакой еды, допускаются только легкие напитки, не имеющие большой питательной ценности. Разрешены лишь такие напитки, как вода, чай, молоко — то есть те, в которых отражается лицо пьющего, — но нельзя есть тяжелые супы или йогурт.
Если, начиная с полудня, не принимать больше никакой еды, ум станет яснее, менее сонным, что и требуется для медитации. Это придаст уму больше силы и ясности, так что всем, кто пробует себя в медитации, следует делать так же. Принимать еду можно только на следующее утро. Спать можно ложиться примерно в пол-одиннадцатого вечера, а вставать рано утром около пяти. Вероятно, это не очень подходит для сегодняшнего дня, но прежде делали так, потому что медитационная программа была направлена на достижение результатов за очень короткое время. Выбравшие эту форму, делали так, потому что получили учение от Будды о том, что Самсара ужасна, полна страданий, о том, что в Самсаре ничего не достигнешь. Именно этому они придавали особое значение, по природе своей склоняясь к полному принятию того, что Будда говорил о Самсаре. Они совершенно отдалялись от Самсары и концентрировались на медитации. Достигнув затем результатов, они были довольны и не слишком заботились о чувствующих существах. Не имев ничего против того, чтобы для тех было что-то сделано, они все же не занимали позицию "Я разрешу проблемы чувствующих существ". Они хотели всего лишь как можно быстрее добиться результатов в медитации.
Мы же, напротив, едим и после полудня, и по вечерам, потому что мы — Бодхисаттвы. (Смех.) Поскольку Бодхисаттвы не столь много думают о себе, они не слишком торопятся достичь своей собственной цели. (Смех.)
Особенность Бодхисаттв в отсутствии страха перед все новыми и новыми рождениями. Они возвращаются опять и опять, будучи к этому готовы. Они хотят рождаться снова и снова. Потому-то они и не стремятся к форме медитации, принятой в Тхераваде, систематически точное следование которой неизбежно повлечет за собой невозможность перерождения в Самсаре. Это отсечено. Перерождение невозможно даже при желании.
Построением своей медитации они достигают очень сконцентрированного состояния и потому способны применять аналитический уровень медитации. Анализируя тем самым состояния своего ума. Достигнув силы аналитической медитации, они способны в точности опознавать природу всех ядов ума, будь то гнев, желание, ревность, зависть — все, что угодно. Это можно сравнить с пробуждением ото сна, когда убеждаешься в том, что пережитое не обладало никакой действительностью. Пережитое исчезает, потому что не было действительно существовавшим. Его не нужно оттеснять или удалять.
Вот так приблизительно выглядит применение аналитических методов к отдельным ядам ума, благодаря чему появляется способность смотреть сквозь мешающие эмоции и видеть, что те, собственно, не существуют. Исходя из этого понимания, они познают настоящую природу мешающих эмоций, удаляют причины, которые иначе содействовали бы перерождению в Самсаре. Когда они умирают, их ум переходит в медитацию, и они не могут больше переродиться. Эта иллюзия закончилась.
Итак, мы используем выражение "медитация", а принятое тибетское выражение этого — гом. Однако в тибетском языке есть еще одно, более точное слово тингедзин (санскритское самади). Тинг означает `глубину'. Тинге — укоренившееся сегодня измененное произношение, означает способность неподвижно испытывать глубину ума. Дзин означает `удерживать', то есть быть способным удерживать переживание неколебимого состояния глубины ума.
Другое тибетское обозначение медитации — самтен. Самтен означает испытывать стабильное состояние ума. Здесь так же, как и при тингедзин, существуют различные уровни. Если вы спросите тибетского учителя о медитативных учениях и попросите его рассказать немного о гом, то есть о медитации вообще, он сможет вам что-нибудь рассказать. Но если вы скажете: "Расскажи мне немного о тингедзин", то это может вызвать у него легкую панику, если только, конечно, он не хороший медитирующий или очень хорошо обучен. Такая реакция на вопрос о тингедзин или самтен, вызвана тем, что учитель — исключая очень хорошего — думает, что вы это знаете. (Смех.)