Как религиозные учёные предают науку. На примере Планка и Ньютона
Шрифт:
«Мне не нужно более подробно разъяснять, что с победой этого движения жертвами уничтожения стали бы не только наиболее ценные сокровища нашей культуры, но и, что еще ужаснее, – надежды на лучшее будущее».
То есть, мы видим, что Планк по сути продолжает безапелляционно клеветать на атеистическое движение, обвиняя его во всех смертных грехах. Ведь выше он сам говорил о том, что развитие науки порождает атеистический взгляд на мир. А теперь оказывается, что атеистический взгляд на мир опасен? Следовательно, Планк вольно или невольно заявляет об опасности развития самой науки. То есть, выступает против науки. Предаёт её. И это происходит в 1937 году, когда ещё молодое Советское государство рабочих и крестьян, едва одолев разруху после Первой мировой войны и тяготы гражданской войны, находясь в идеологической, политической и экономической блокаде мирового капитализма, самоотверженно возрождалось из нищеты, безграмотности и религиозного невежества. Это он говорит в том время, когда вовсе не новое атеистическое государство,
Но Планк в своём докладе идёт ещё дальше. В начале он утверждал, что развитие науки порождает атеистическое мировоззрение и недоверие к религии. Признавал, что так и должно быть. Давайте-ка вспомним эти его слова:
«Шаг за шагом вера в чудеса природы должна отступить перед твердо и неуклонно развивающейся наукой, и мы не можем сомневаться в том, что рано или поздно она сойдет на нет».
По сути он признавал, что наука порождает атеистическое мировоззрение, что образованная молодёжь становится всё более атеистичной. Указывал на то, что противоречия между наукой и религией всё более явственны и признавать или не признавать их – это уже стало делом совести учёного: «может ли он, оставаясь честным, причислять себя к религиозному сообществу, включающему в свое учение веру в чудеса природы?» Ясно, что этот вопрос сильно тревожил и самого Планка, т.к. он как раз и относился к тем религиозным учёным, о которых он говорит. Поэтому, сначала указывая на несовместимость науки и религии, приводящую к мучительному вопросу совести учёного, чувствующего, что он становится предателем как науки, так и религии, Планк теперь решает доказать, что наука и религия вполне совместимы. Это ему необходимо, прежде всего, для самого себя, т.к. совесть всё же мучает его, он чувствует предательство в своей душе, он понимает, что служить двум господам и сытно, и долго невозможно. Он хочет себя оправдать. Поэтому далее он говорит уже другое:
«Я попытаюсь с точки зрения ученого, воспитанного в духе точного исследования природы, осветить вопрос – можно ли совместить (и насколько успешно) истинное религиозное сознание с естественнонаучным познанием, или, говоря короче, – может ли человек, получивший естественнонаучную подготовку, быть одновременно и истинно религиозным человеком?»
Иными словами, Планк захотел «осветить вопрос»: может ли учёный (и насколько успешно) быть одновременно и истинным боговером, и истинным атеистом, т.к. выше он сам утверждал, что наука ведёт к атеизму. То есть, может ли, и насколько успешно, учёный служить двум господам: просвещению и невежеству? Мало того, особо отметим, что «осветить» этот вопрос он обещает не как религиозный верующий, а именно как учёный, «с точки зрения учёного». С этой целью он даже выдвигает «два частных вопроса»:
«1) какие требования предъявляет религия к вере своих последователей и каковы признаки истинной религиозности? 2) каковы законы, которым нас учит естествознание, и какие истины в нем считаются непреложными?»
Планк полагает, что «ответы на эти вопросы дадут нам возможность решить, совместимы ли и если да, то в какой мере требования религии с требованиями естествознания и могут ли поэтому религия и естествознание сосуществовать, не вступая в противоречие друг с другом». Что ж, примем на время правила игры Планка и допустим, что выше он ничего не утверждал о несовместимости религии и науки. Посмотрим, как Планку удастся оправдать себя и успокоить свою совесть учёного. Но всегда будем держать в уме то необходимое условие, что рассматривать этот вопрос он берётся именно «с точки зрения учёного», то есть, по правилам науки, а не религии, в которой, собственно, есть только одно правило: верь в бога.
Итак, продолжим знакомиться с докладом Планка. Сразу же натыкаемся на очередную нечестность религиозного учёного. Планк снова безапелляционно заявляет:
«Религия есть связь человека с Богом.
Давайте-ка разберёмся в том, что тут сказано. Утверждается, что религия есть связь человека с богом. Как утверждение религиозного верующего, это понятно. Но как утверждение учёного, тем более – физика, это не вызывает доверия. Где тут точка зрения учёного? На чём основано это утверждение? Прежде, чем утверждать что-либо, учёный должен понимать то, о чём он говорит. А что тут утверждает Планк? О каком боге он говорит? Кто такой этот бог? Каковы его характеристики? Насколько они истинны? Какая у Планка с ним связь? Чем она фиксируется? Чем он её доказывает? Насколько она истинна? К тому же тут интересен другой вопрос. Если у него есть связь с самим богом, то зачем ему посредники в виде священников? Зачем ему церкви? Или его бог не всесилен и может выходить на приём связи только через посредников в определённом доме? Все эти вопросы мгновенно повисают в воздухе. Мало того, из истории мы знаем, что в Древней Греции люди верили в Зевса. У них тоже была религия. И они тоже утверждали, что у них есть связь с богом. Но почему же тогда христиане не поверили им и не признали, что это истина, а просто уничтожили их бога, наплевав на эту связь? Почему они захотели поставить другого бога? Значит, богов много? Как видим, стоило только произнести ненаучное утверждение, как вопросов возникает больше, чем ответов.
Есть ли вообще научность в этом утверждении Планка? Конечно, нет. Ни одна наука не доказала существование хоть какого-то бога. Не доказала истинность хотя бы одной характеристики предполагаемого бога. Наоборот, наука доказала абсурдность и невозможность предполагаемых теистами характеристик бога. Причём, доказала она это уже давно, ещё в античности. Так о ком говорит в своём утверждении учёный Планк? Как видим, едва заговорив не критично о боге, Планк тут же не только предаёт науку, но и себя самого, своё слово. Ведь он обещал рассмотреть этот вопрос именно как учёный, то есть, с научной точки зрения. Однако предлагает нам рассматривать неопределённое понятие с неопределёнными характеристиками. Ведь, если утверждение Планка перевести на научный язык, то получается примерно такая фраза: религия есть недоказанная мысленная связь человека с неизвестно каким объектом, существование которого не доказано. Однако и это будет не совсем научно, т.к. сама религия – это совершенно другое явление, а не связь с богом. А то, о чём говорит Планк вполне может происходить и без религии, для этого достаточно примитивных верований.
Но, как уже указывалось, ещё древнегреческие философы опровергли истинность этого утверждения Планка. Знал ли об этом Планк? А ведь должен был знать! Например, Платон вполне резонно учил: «Сказать, что это сделал Бог – значит ничего не сказать, а всего лишь сделать отговорку по причине отсутствия вразумительного объяснения». Сократ в «Дилемме Евтифрона» доказывал (именно доказывал, а не просто утверждал, как Планк), что мораль не привнесена богами и не является их прерогативой. Демокрит разъяснял, что «древние, наблюдая явления природы – громы, молнии, затмения луны и солнца, приходили в ужас и полагали, что причиной того – боги». То есть, уже в античности многие учёные люди понимали, что верования в богов возникли всего лишь от невежества. А прославленный Эпикур так и вовсе научно при помощи логики доказал, что, либо бог может быть только злом, либо его вообще не может быть. Третьего, как говорится, не дано. Выбирайте, что вам приятнее.
Неужели Планк не знал этого? Или делал вид, что не знал? Если не знал, то он предстаёт перед нами как узконаправленный учёный, недостаточно владеющий общей научной информацией, во что не хочется верить. А если знал, то ещё хуже, ведь тогда он предстаёт как бесчестный человек, скрывающий правду ради своего религиозного мировоззрения. И то, и другое говорит не в его пользу, но первый вариант хотя бы объясняет его религиозность и тот вопрос совести, который его мучал.
Вполне понятно, что Планк, как религиозный человек, полагает, что бог – это само совершенство (видимо, он очень невнимательно читал Библию). Поэтому он пишет:
«Найти в своих устремлениях согласие с этой силой, снискать ее благосклонность – вот постоянное стремление и высшая цель религиозного человека. Ибо только так он может чувствовать себя укрытым от опасностей (предвидимых и непредвидимых), угрожающих ему в этой жизни, и только так он сможет добиться самого чистого счастья, связанного с внутренним миром в своей душе, который может быть гарантирован только твердым союзом с Богом и безусловной верой в Его всемогущество, в Его готовность помочь».
Но тут снова возникают вполне резонные вопросы. Если религиозный человек только и должен стремиться к тому, чтобы снискать благосклонность бога, если это и есть высшая его цель, то зачем вообще заниматься наукой, которая уменьшает религиозность людей, что выше констатирует сам Планк? Если Планк действительно стремится к идеалу такой религиозности, то он, как честный человек, должен был бросить все науки и уйти в монастырь, где ему ничто не мешало бы искать благосклонности у своего идола. Однако он поступает иначе, он занимается наукой, при этом указывая на то, что совесть такого учёного не чиста, она мучает такого учёного, т.к. ему приходится служить двум господам.