Как спасти ребенка от секты
Шрифт:
Тогда он сказал: «Медитируй еще три дня, и если и на этот раз у тебя ничего не получится, лучше убей себя».
На второй день ученик стал просветленным.
Здесь излагается методика использования так называемых «коанов» – загадок, заведомо не имеющих решения. «Каким было твое лицо до того, как родились твои родители?», «Как шелестит листва при отсутствии ветра?», «Каково отражение Луны в пересохшем озере?» – цель этих вопросов отнюдь не в получении ответов, а во «взломе» сознания, попытке вывести мозг из строя и вложить в него «новую программу».
Hан-ин, японский учитель Дзэн, живший в эру Мейдзи (1868-1912),
– Она же переполнена. Больше уже не войдет!
– Так же, как эта чашка, – сказал Hан-ин, – вы полны Ваших собственных мнений и размышлений. Как я смогу показать Вам Дзэн, если Вы сначала не опустошили свою чашку?
Таково теоретически-художественное обоснование необходимости подобного «взлома сознания».
При достаточном рвении в «работе» над коанами результатом нередко бывает буйное помешательство. В древнем Китае даже разработали специальную методику излечения «болезни учеников»: их поселяли в одиночестве на небольших островках, в полном покое, еду доставляли по возможности незаметно. В течение нескольких дней ученик обычно приходил в себя и был готов к дальнейшему «совершенствованию». В наше время выбор лечебных средств ложится на плечи психиатров.
Наиболее опасным моментом в деятельности «Школ дзэн» является то, что их последователи, стремясь добиться совершенства, с искренней самозабвенностью уродуют сами себя, свой разум и сознание.
Методы вербовки:
В подобные секты попадают, за редким исключением, только подростки, причем достаточно интеллектуально развитые. Влечет их интерес к восточной экзотике, к стройному зданию сугубо логичной буддистской религии; манит некий путь, пройдя по которому можно стать вторым Буддой или, по крайней мере, попасть в нирвану – нечто невероятное и таинственное, чего не существует по эту сторону бытия, а потому и слов для описания подобного состояния нет… Литература, подтверждающая существование всего этого, есть, а вот пособий, как пройти этот путь самому, практически нет. В итоге подросток начинает искать учителя и, к сожалению, чаще всего находит.
«Кандидата в ученики» встречают настороженно, долго проверяют искренность его стремления к «саморазвитию», рассказывают истории наподобие вышеизложенных, подготавливая к возможным «испытаниям», мотивируя необходимость полного самоотречения и повиновения «учителю». Подержав некоторое время подростка «на расстоянии», подогрев в нем любопытство и решимость на все, его наконец «приводят к клятве». Ловушка захлопывается.
В целях «духовного развития» дзэн использует в основном созерцательную медитацию, погружение в себя. Великий Бодхидхарма, например, просидел девять лет в глубокой медитации, глядя на белую стену. За это время у него полностью атрофировались руки и ноги, поэтому скульптурные изображения этого святого, широко распространенные на Востоке, показывают его наподобие русского Ваньки-встаньки: только туловище и голова.
Иногда используются дыхательные практики, а также тайные «наработки» отдельных учителей, позволяющие их последователям «прорваться за грань восприятия».
Зародилась в Индии, в начале двадцатого века. Философское учение, практически полностью основанное на дзэн.
Секта имеет отделения в Индии, Франции, Германии, Великобритании, США, однако ее нельзя назвать многочисленной. Между тем литература, описывающая духовный путь и философию ее основателя, широко распространяется по всему миру. Сакральное отличие супраментальной йоги от классических восточных методик самосовершенствования заключается в том, что последние раскрывают чакры снизу вверх, а первая – сверху вниз.
Чакры – это энергетические узлы в теле человека, организующие его «стержень». Различные школы насчитывают от четырех до девяти таких узлов [41] , нижняя находится на уровне основания позвоночника, верхняя – чуть выше макушки. Раскрытие каждой чакры обнажает определенный слой духовных и физических возможностей человека. Нижняя, например, позволяет вести растительный уровень существования (ничего обидного, младенец с одной раскрытой чакрой только ест и спит), верхняя – устанавливает прямой контакт с Богом или энерго-информационным полем Вселенной, раскрывает в человеке таланты поэта, музыканта, художника (проза, увы, в этот перечень не входит).
41
Минимальный размер: 1. Свадхистан; 2. Наби; 3. Вишудхи; 4. Агни; максимальный: 1. Муладхара; 2. Кундалини; 3. Свадхистан; 4. Наби; 5. Войд; 6. Анахата; 7. Вишудхи; 8. Агни; 9. Сахасрара.
«…С помощью концентрации и упражнений мы можем в конце концов почувствовать Силу, пробуждающуюся у основания позвоночника и восходящую волнообразным движением, подобно змее, от уровня к уровню к макушке головы. На каждом из уровней эта Сила прорывается (довольно грубо) через соответствующий центр – открывается и в то же время открывает нас всем всеобщим вибрациям или энергиям, соответствующим частоте этого центра. В супраментальной йоге нисходящая Сила открывает медленно и мягко» [42] .
42
Сатпрем. «Путешествие сознания».
Особое внимание, которое автор уделяет этой секте, связано с двумя обстоятельствами.
Во-первых, личность основателя секты.
Именно шри Ауробиндо [43] разработал тактику пассивного сопротивления и несотрудничества с английскими властями, которая в конце концов привела к избавлению страны от колонизаторов ненасильственным путем и стала основой сатьяграхи Махатма Ганди [44] . Рабиндранат Тагор сказал про шри Ауробиндо: «…голос, в котором воплотилась душа Индии», Ромен Роллан назвал его «величайшим мыслителем нашего времени» [45] . Он был также гениальным поэтом, автором эпоса «Савитри», который называют в Индии пятой Ведой. Ауробиндо прошел трудный путь от бедного государственного стипендиата в английском Кембридже до величайшего ума Востока.
43
Акройд Гхош, (1872-1950). В 1892 году отказался от англоязычного имени и принял имя Ауробиндо.
44
Ганди Мохандас Карамчанд (1869-1948). Имя Махатма (Великая душа) – всего лишь прозвище.
45
Nahar N. The Ultimate Adventure // The Sunday Statesman. 1984. 11 nov.
«…Во мне не было стремления к духовности, я развил духовность. Я не был склонен к метафизике – я развился в философа. У меня не было способностей к рисованию – я развил их с помощью йоги. Я преобразовал свою природу из того, чем она была, в то, чем она не была. Делал я это некоторым вполне определенным способом, а не с помощью чуда, и делал я это для того, чтобы показать, что можно сделать и как это может быть сделано», – рассказывал он сам.
Шри Ауробиндо Гхоши – непререкаемый авторитет в восточной философии, и любая попытка оспорить его постулаты может считаться лишь проявлением дикости и необразованности.