Карело-финские мифы
Шрифт:
В некоторых рунах волшебные девы именуются Луоннотар или Сюннютар — «рождающие». Их три (они подобны девам судьбы в мифологиях разных народов — мойрам, паркам и норнам), их молоко способно излечить от всех болезней. Столь странные мифологические ассоциации между тремя девами, определяющими судьбы всего живого, железом и целебным молоком объясняются из мифологической картины мира, свойственной многим народам. Три девы, воплощающие судьбу, сидят у корней мирового древа возле источника, питающего весь мир. Они связаны с матерью-землей и ее рудоносными жилами, которые часто считаются кровью земли. Молоко этих дев так же целебно, как и само железо, — оберег против всяческой напасти и нечистой силы.
Мифологический
Wikimedia Commons
Часто Ильмаринен выступает вместе с Вяйнямёйненом. В карельских рунах Вяйнямёйнен, Ильмаринен и Ёукахайнен — братья, которые родились от непорочной девицы, съевшей три ягоды. В отличие от древнего мудреца-заклинателя, добывающего культурные блага у существ иного мира, Ильмаринен своими руками выковывает чудесные предметы, даже небесный свод, но умение преобладает у него над сверхъестественными способностями. Как творец Вяйнямёйнен могущественнее Ильмаринена. Когда хозяйка Похьёлы похитила светила, Ильмаринен выковал искусственные солнце и месяц, но они не могли светить, как ни старался Ильмаринен повесить их на небе. Вяйнямёйнену пришлось добывать настоящие светила в Похьёле.
Героическое сватовство
В рунах о сватовстве в Похьёле Ильмаринен — соперник Вяйнямёйнена, который хочет опередить кузнеца и первым взять в жены красавицу из Похьёлы, которую уже сосватал Ильмаринен. Тайно Вяйнямёйнен отправляется на ладье свататься, однако девушка, стирающая на берегу, узнаёт об этом и рассказывает Ильмаринену. Тот спешит на санях в Похьёлу, но Вяйнямёйнен опережает его и успевает выполнить трудные задания хозяйки Похьёлы. При этом Вяйнямёйнен использует свои магические способности: чтобы вспахать змеиное поле, он впрягает в соху медведя или лося; при помощи Укко укрощает коня Похьёлы — небесный бог засыпает горячего жеребца снегом. Чтобы выловить гигантскую щуку к столу «свекрови», Вяйнямёйнен превращается в орла, когтит добычу в реке Туони и выносит на чудесный дуб с яблоками. В некоторых рунах Вяйнямёйнену удается похитить невесту Ильмаринена, и кузнец выковывает себе золотую деву, но не может спать с бездушной куклой.
Хозяйка Похьёлы требует, чтобы Ильмаринен выковал чудесную мельницу сампо в качестве свадебного дара, — и об этом мы еще расскажем.
В других рунах Ильмаринен, в одиночку или при помощи братьев Вяйнямёйнена и Ёукахайнена, совершает героическое сватовство к красавице — дочери Хийси, который губил всех женихов. Жена Хийси ломает по дороге хомут и полоз саней, но Ильмаринен «напевает» заклинаниями лесистые острова на море и делает новый хомут и полоз (в более архаичном варианте Ильмаринен летит в Похьёлу на гигантском орле, как шаман). Изгородь вокруг дома Хийси — из ста колов, на которые надеты головы неудачливых женихов. Лишь один кол свободен — для Ильмаринена. Но он исполняет трудные задания Хийси: «наговаривает» песнопениями озеро с рыбой, вспахивает змеиное поле (при этом Вяйнямёйнен заговаривает змеиные укусы), моется в огненной бане (ее охлаждает Вяйнямёйнен), вылавливает гигантскую рыбу к столу (в одном варианте приволакивает даже спящего бога Укко), вьет веревку из мякины. Сам он попадает в пасть к змее, рыбе (когда пересчитывает песчинки на морском дне) или к демоническим родителям невесты (отцу или матери), но выковывает в утробе врага нож и выходит оттуда живым. Отец или мать невесты погибает, и та принуждена ехать с Ильмариненом. На обратном пути Ильмаринен делает песнопениями островок на море, а на нем — железный полог для брачной ночи. Хитрая невеста просит всемогущего жениха сделать в пологе дырку, чтобы могла пролететь муха, и бежит от Ильмаринена. В некоторых рунах она ломает сани, превращается в звезду, в других — в ерша, но Ильмаринен, превратившись в щуку, ловит невесту. Наконец, в отместку он превращает несговорчивую деву в чайку, чтобы та вечно стонала у каменистых берегов и была помехой рыбакам.
Немало мифологических сюжетов связано со сватовством и подготовкой свадебного пира Ильмаринена. Так, добывание чудесной щуки героем, обратившимся в орла, напоминает сходные мотивы в свадебной поэзии, где орел — это жених, а невеста — щука (вспомним русалку Велламо). Поглощение Ильмаринена чудовищем — символ брачного испытания: в архаичных обществах переход из одного социального состояния в другое сопровождался особыми обрядами — инициациями. Считалось, что мифологический «патрон инициации» (как правило, зооморфное существо) поглощает испытуемого, а затем возвращает его к жизни уже обновленным. Такие же инициации должен был пройти шаман-знахарь (вспомним Вяйнямёйнена, ищущего магические слова в утробе Випунена).
В «Калевале» трудной задачей оказывается и варка пива: в воду кладут ячмень и хмель, но пиво никак не начинает бродить. Тогда за девять морей на луга, где растут золотая трава и серебряные цветы, посылают пчелу. Та собирает медовую росу и возвращается — от капли меда пиво начинает бродить через край. Миф о волшебной пчеле напоминает другие фольклорные мотивы, где пчела оказывается главным героем, в том числе в мордовской мифологии.
Пиво — традиционный ритуальный напиток всех финно-угорских народов. Известна специальная руна о происхождении пива. Она напоминает фольклорный сюжет о жизни и смерти растений («Джон Ячменное Зерно»): смерть растения лишь способствует его буйному возрождению. Так и хмель люди зарывают, а змеи запахивают в землю «на краю долины Осмо рядом с Калевы колодцем». Осмо и Калева — герои начальных времен, когда и происходит действие с хмелем. Колодец Калевы — вход в преисподнюю (как и всякий мифологический колодец). Погребенный там хмель вырастает и взбирается на вершину дуба — мирового древа. Тут он перекликается с «ячменем с большого поля и водой со дна колодца». Когда они сойдутся вместе, получится пиво, которое «освежит разумных, а безумных ввяжет в драку». Все космические зоны участвуют в приготовлении пива, а варит его божья птичка — синичка.
Сур, «пиво», — слово, известное коми, удмуртам, хантам, марийцам и другим народам Поволжья. Возможно, оно восходит к индоиранскому обозначению хмельного напитка — сура.
Другое трудное задание от Хийси для Ильмаринена, — сделать «золотой прогон, поставить в нем стальные колья, змеями перевязанные, чтобы головы в одну сторону смотрели». Это задание соответствует заговору, который должен оградить новобрачных от порчи:
Ограду железную сооружу,
Колья стальные воткну,
С земли до неба,
С неба до земли,
Ящерицами перевяжу,
Змеями перекручу,
Чтобы не проникли ни стрелы колдуна,
Ни оружие знахаря.
Карелы верили, что на святки, в самые длинные новогодние ночи, когда с того света являлась нечистая сила, нужно рассказывать сказки. Каждая сказка создавала железный обруч вокруг дома, чтобы в него не проникли злые духи.
Деревянное корыто для варки пива.
The National Museum of Finland. Этнографическая коллекция (по лицензии CC BY4.0)
Ильмаринен и смерть
Ильмаринен победил смерть, заманив ее в железный сундук (якобы приготовленный им для отдыха) и спустив на дно моря. Люди не умирали в течение трехсот лет, но потом отыскали смерть, которая с тех пор стала появляться по ночам, чтобы не попасться очередному хитрецу. Известен сходный марийский миф о демоне смерти Азырене.
В ижорской руне миф об Ильмаринене — победителе смерти — вспоминается в связи с эпидемией чумы. Смерть приходит по болотам с «убогих полей Туони, с глухих задворок Похьёлы». Говорили, что если бы был кузнец Ильмаринен, вековечный кователь, то он запер бы смерть на пять замков в большой сундук и красивый народ Калевы жил бы без страшной чумы…
Чудесная мельница сампо
Главным эпическим подвигом кузнеца Ильмаринена стало создание мельницы сампо — источника изобилия.