Киосан. Истинный мастер Дзен
Шрифт:
в этом году у меня нет даже шила".
Выслушав это стихотворение, Киосан произнес: "Я услышал только Ниорай-дзэн, это не патриархальный дзэн".
Тогда Киоген прочел еще одно стихотворение:
"У меня была возможность,
которую я показал ему.
Если он не понял,
Пусть позовет на помощь слугу!"
Киосан
"А вот это, к счастью, патриархальный дзэн".
Маниша, мне тяжело нарушать твою тишину словами, но я надеюсь, что наступит день, когда мы будем сидеть рядом и тишина станет еще глубже, ибо все, что выражается словами, всегда остается на поверхности, не выходит за границы ума. Еще ни одно слово не достигло глубины души.
Эта мысль очень четко отражена в дзэн. Ни одна религия не уделяла этому вопросу столько внимания. Со словами можно покончить с помощью тех же слов, подобно тому, как один яд можно уничтожить более мощным ядом.
Сутры дзэн полны скрытого смысла. Ты не только слышишь мои слова, ты также слышишь меня, мое сердцебиение, а это и есть истинное слушание. Когда все присутствующие будды дышат в унисон, в едином ритме, то даже невозможное становится возможным.
Я назвал эту серию бесед "Киосан: Истинный мастер дзэн". Я не наделяю мастера какими-нибудь особенными чертами по той простой причине, что он сам не хотел выделяться среди других, не хотел быть уникальным, не хотел быть выдающимся. Киосан перебрался в глубокий лес, чтобы его не донимали почитатели. Но если ты нашел истину, если твой внутренний лотос расцвел, то, куда бы ты ни спрятался, к тебе потянутся искатели истины. Вероятно, их приведет к тебе некий внутренний компас.
Искатель может даже не знать, куда держит путь. Он может не догадываться о своей жажде, может не догадываться о существовании истины, но он начинает сближаться с мастером.
В большинстве случаев мастер ничем особенным не занимается. Он просто по-своему учит тебя гармонии. Он так отражает твою красоту, что с ним не сравнится ни одно зеркало. Мастер пробуждает в тебе чувство собственного достоинства. Он пробуждает в тебе внутреннего будду; и, пока это не случится, ты даже не догадаешься, что на самом деле ты и есть будда. Учитель использует различные методы, но его цель остается всегда одной и той же.
Дзэн - это и религия, и не религия. Его можно назвать религией в том смысле, что он обнаруживает в каждом из нас божественное происхождение, а это чуждо всем другим религиям. Остальные религии живут с образом Бога, царствующим высоко за облаками. Дзэн же заявляет, что Бог - это твоя внутренняя сущность, и в тот момент, когда ты проникаешь в самую глубину своей сущности, твоя личность исчезает, как исчезает сон после пробуждения.
Задумывался ли ты когда-нибудь, что происходит со сном, который ты видел всю ночь? Странно, что так много времени уходит на сновидения. Из восьми часов шесть ты видишь сны, и только два часа сон длится без сновидений. Проснувшись утром, ты вдруг осознаешь, что просто спал, что это был всего лишь сон. Пробуждение возвращает тебя из мира, в котором ты пребывал шесть часов.
Дзэн можно назвать религией в том смысле, что он помогает человеку покончить с лицемерием, со сновидениями, с фальшью, которые до сегодняшнего дня он ошибочно принимал за свою личность.
Однажды великий король Прасенджита пришел к Будде. Он принес с собой прекрасный цветок лотоса. В эту пору лотосы не цвели; этот случай имел целую предысторию.
Позади дома одного сапожника находился пруд. И вдруг самым неожиданным образом на нем появился прекрасный синий лотос. Такого раньше никогда не случалось. Выйдя из дома и увидев лотос, сапожник подумал:
"Мимо моего дома часто идут люди, чтобы послушать Будду, выразить ему благодарность. Может, кто-нибудь захочет купить этот цветок. Может, кто-то даст мне за него одну рупию?" Бедняк не мог предположить, что кто-то может дать больше.
В это время мимо дома сапожника проходил богач, направляясь на встречу с Буддой. Он приказал остановить карету и обратился к Судасу - так звали сапожника:
"Сколько ты хочешь за цветок?"
Судас смутился:
"Я никогда не продавал и не покупал цветы. Лучше сами предложите мне цену. В это время года лотосы не цветут".
Богач, показывая свою широкую натуру, предложил:
"Я дам тебе за него сто рупий".
О такой сумме Судас не мог даже и мечтать.
Но тут остановилась еще одна карета. Это была карета короля, направлявшегося к Будде. Король сказал Судасу:
"Этот цветок мой. Я дам тебе в десять раз больше, чем предлагает этот богач".
В это было невозможно поверить: тысячу рупий за цветок! Судас был просто потрясен. Он подумал:
"Я очень беден и не могу позволить себе отказаться от денег, но все мое нутро протестует, оно говорит: "Откажись от предложения. Лучше пойди к Будде и сам вручи ему этот цветок". Но я так беден... я не могу отказаться от денег".
Король подумал:
"Наверное, его не устраивает цена".
Он сказал Судасу:
"Не думай долго. Я дам тебе любую цену. Я предложил тебе тысячу рупий. Может ты хочешь десять тысяч рупий? Сто тысяч рупий?"
Судас уже просто сходил с ума. Он не смог бы даже пересчитать сто тысяч рупий!
Прасенджита приказал своим людям принести бедняку сто тысяч рупий.
Конечно, богач не стал соревноваться с королем, это было бессмысленно. Король ни за что не стерпел бы своего поражения. Ради своей победы он пошел бы даже на кровопролитие.