Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)
Шрифт:
Скажем, я могу физически заниматься распространением Каббалы, помогать товарищам, готовить еду на кухне, убирать мусор и многое другое. Я воспринимаю мое тело как машину, способную на определенные физические действия. При этом главное, чтобы эти физические действия помогали бы мне продвинуться к духовному. Все, что я делаю для товарищей по группе, я делаю для того, чтобы соединиться с ними ради общей цели. То ли на кухне, то ли для распространения Каббалы, давая уроки своей группе, — все это я делаю для приближения к цели, к духовному.
Душа таким образом растет, но она пока еще неспособна к самостоятельным
Желание, которое разрешено для использования без масаха, называется «этот мир» — материя, данная нам в ощущениях. Что значит — «материя»? Определение материального вещества? Это человеческая природа -"ешут", данная нам в ощущениях. Это — вещество. Но есть что-то над веществом, что пока еще не дано нам в ощущениях. Вещество — единственное, что разрешено нам к использованию без масаха. Надо выбрать из этого материала такие действия, которые будут способствовать или моему продвижению, или тому, чтобы сбить меня с правильного пути.
Никакой метод, кроме Каббалы, не развивает в человеке его желание. Все другие методы — все как один направлены на то, чтобы убить желание, уменьшить его, уничтожить. Я говорю о желании вообще, а не о желании к Творцу. Не существует такого: желание к Творцу или еще к чему-то или к кому-то. Существует просто желание. Творец создал только одно желание — желание наслаждаться. наслаждаться чем? В любом случае — получать от Творца или давать Ему — это только разные виды одного и того же желания наслаждения.
Никакой метод кроме Каббалы не занимается развитием желания человека. В основе других учений лежит утверждение, что все желания — это нечто плохое, т.к. человек сам плох. И чем меньше он будет пользоваться своей природой, тем лучше, т.к. его природа плоха, и он должен, насколько это возможно, от этой природы отдалиться, оставить ее. Кто меньше использует желание получать, тот считается лучшим.
Каббала же говорит обратное: кто больше использует желание получать, тот, на самом деле, считается лучшим. Именно в этом вопросе мы можем видеть принципиальное отличие Каббалы от любого другого учения. Религии — противники природы: сопротивляются природе, сопротивляются желанию наслаждаться. Придумывают разные диеты, способы как меньше дышать, меньше есть, и даже как больше страдать.
В Каббале все по-другому: наслаждайся жизнью, женись, рожай детей, ни от чего не отказывайся, но кроме всего прочего — развивай еще и желание достичь духовных миров. В итоге этот метод приводит творение к его максимальному развитию. Если мне покажут какой-либо метод, способный развить человеческое «эго» еще больше, чем метод Каббалы, то я готов слушать: возможно, в нем есть что-то полезное или особенное для человека.
Что я ищу в Каббале.
Наше желание ориентировано
Я думаю только об одном: о том, что я хочу наслаждаться. Поэтому я и пришел сюда. Почему? Показалось, что тут есть какой-то метод, с помощью которого я могу получить наслаждение, которого я хочу. Почему? Потому что мне дали такое желание. Если бы дали мне другое желание, то я был бы, скажем, на стадионе сейчас или там, где играют в карты, или еще где-то. Но мне дали именно такое желание, — и только поэтому я здесь. Если завтра мне, возможно, дадут желание сидеть в кафе, то я буду сидеть там весь вечер.
Все происходит в соответствии с «решимот». Но я не знаю, что это такое — «согласно решимот». Я пришел наслаждаться, а не искать Творца. В Каббалу не приходят, чтобы стать религиозным. В Каббалу, как правило, приходят люди опустошенные, грубые, эгоистичные, не утонченные, желающие просто найти смысл в своей жизни.
Бааль аСулам спрашивает в самом начале «Предисловия к ТЭС»: «В чем смысл нашей жизни?». Заметьте, что человек не спрашивает о том, где Творец, а ищет смысл своей собственной жизни. Что ты мне подсовываешь Творца? Какого Творца мне нужно? Я прихожу наполнять себя, а не быть более утонченным, более чистым: я ищу, чем бы наполнить себя.
Но ты можешь возразить, что и те, кто едут в Индию, — они тоже ищут себя. Приезжая туда, соглашаются ограничить себя, дышать меньше, кушать только что-то определенное, думать только об одном, не двигаться с места. Они таким способом тоже ищут, потому что и у них нет смысла в жизни. Они ищут то же самое, что и мы. Но куда ведет их метод? А приводит он их как раз в обратную сторону от того, о чем они спрашивают и что ищут.
Допустим, я еду в Индию, прихожу в какую-то деревню к какому-то «гуру» и остаюсь в месте, где, как мне сказали, я смогу наполнить свою душу. Проще говоря, в этом месте — моя «заправочная станция». Убеждают при этом, что года через два я обязательно стану счастлив. Дальше, меня учат воздержанию от того, что мне, якобы, запрещено. Постепенно приучая себя ничего не желать, я тем самым убиваю свой эгоизм и действительно становлюсь счастлив… Почему? Вставая каждое утро, я понимаю, что у меня ничего нет, в обед я ни в чем не нуждаюсь, из еды обхожусь минимумом, — и все. И я счастлив — убил свое желание получать.
Более того, можно даже попытаться закопать свой эгоизм в землю, но он все равно останется жив. Сколько ему там, под землей, нужно кислорода? Технически эта проблема вполне разрешима. Этому может каждый научиться: ведь приучают тело при помощи упражнений использовать меньше кислорода, или, очищают свое тело разными способами, например, всякими там особыми клизмами… Так над чем они работают? Над телом. Что делают? Изыскивают всякие средства, чтобы тело чувствовало себя хорошо. А где же тут душа? Даже вся философия построена вокруг тела.