Книга жизни и практики умирания
Шрифт:
Тот, кто хочет быстро защитить
Как себя, так и других,
Должен практиковать эту святую тайну:
Замену других самим собой.
Эта святая тайна практики Тонглен и есть та тайна, которую знают мистические мастера и святые всех религий: и именно то, что они живут ею и воплощают ее со всем рвением истинной мудрости и истинного сострадания, и наполняет их жизнь такой радостью. В наше время мы знаем такого человека, посвятившего свою жизнь служению больным и умирающим, – это Мать Тереза, излучающая радость давания и принятия. Я не знаю более вдохновляющего высказывания, лучше выражающего духовную сущность Тонглен, чем ее слова:
Все мы стремимся к небесам, где пребывает Бог, однако в наших силах быть на небесах с Ним сейчас, в этот самый момент.
Однако быть в счастии с Ним сейчас – это значит:
Любить, как
Помогать, как Он помогает,
Давать, как Он дает,
Служить, как Он служит,
Спасать, как Он спасает,
Быть с Ним все двадцать четыре часа,
Касаясь его в его замаскированном отталкивающем облике.
Столь большая любовь, как эта, исцелила прокаженных Геше Чехавы; она, наверное, может исцелить нас от гораздо более опасной болезни – того невежества, которое жизнь за жизнью не позволяло нам сознавать природу нашего ума и тем достичь освобождения.
Глава XIII
ДУХОВНАЯ ПОМОЩЬ УМИРАЮЩЕМУ
Я впервые оказался на Западе в начале 70-х годов, и что меня глубоко расстроило, и продолжает беспокоить, так это почти полное отсутствие в современной культуре духовной помощи умирающим. В Тибете, как я уже показывал, у каждого есть какое-то знание высших истин буддизма и какие-то отношения с мастером. Никто не умирает без заботы, оказываемой обществом как поверхностно, так и глубинно. Мне рассказывали множество случаев, как на Западе люди умирают в одиночестве и в огромном огорчении и разочаровании, без какой-либо духовной помощи, и одно из моих основных побуждений при написании этой книги – донести исцеляющую мудрость того мира, в котором я вырос, до всех людей. Разве мы все не имеем права не только на то, чтобы с нашими телами обращались с уважением, когда мы умираем, но и также, что, быть может, еще важнее, чтобы с уважением обращались и с нашим духом? Разве не должно одним из основных прав в любом цивилизованном обществе, правом любого члена этого общества, быть право умереть в окружении наилучшей духовной заботы? Можем ли мы вообще называть себя «цивилизацией», пока это не станет повсеместно принятой нормой? Зачем вообще иметь технологию, позволяющую послать людей на Луну, когда мы не знаем, как помочь своему ближнему умереть с достоинством и надеждой?
Духовная забота – не роскошь, доступная немногим; это именно существенное право каждого человека, столь же существенное, как политические свободы, право на медицинскую помощь, и равенство возможностей. Настоящий демократический идеал должен включать в число своих наиболее существенных положений квалифицированную духовную заботу для каждого человека.
Куда бы я ни приехал на Западе, меня поражает огромность духовного страдания, вызываемого страхом умирания, независимо от того, признается это людьми или нет. Как были бы ободрены люди, если бы знали, что, когда они будут умирать, о них будут заботиться с любящей проницательностью! Но сейчас положение таково, что наша культура настолько бессердечна в своей практической целесообразности и своем отрицании любой настоящей духовной ценности, что люди, столкнувшись лицом к лицу со смертельной болезнью, чувствуют ужас, что их просто отбросят как ненужные вещи. В Тибете естественно молиться за умирающих и окружать их духовной заботой; на Западе единственное духовное внимание, которое большинство оказывает умирающим, – это посещение их похорон.
Таким образом, в нашем мире люди в момент их наибольшей уязвимости заброшены и оставлены почти всецело без поддержки или прозрения. Это – трагическое и унизительное положение дел, которое должно быть изменено. Все претензии современного мира на силу и успех пусты, пока каждый в этой культуре не сможет умереть хотя бы с небольшим, но истинным покоем, и пока не будет сделано хотя бы какое-то усилие, чтобы дать им такую возможность.
У ПОСТЕЛИ УМИРАЮЩЕГО
Одна моя знакомая, только что окончившая знаменитый медицинский институт, приступила к работе в одной из крупнейших больниц Лондона. В первый день ее работы умерло четыре или даже пять пациентов в ее отделении. Это было для нее ужасным шоком: она вообще не была подготовлена, как с этим справляться. Разве это не поразительно, учитывая, что ее учили на врача? Один из этих больных, старик, лежал, смотря в стену. Он был одинок, без семьи или друзей, что навещали бы его, и он отчаянно хотел поговорить хоть с кем-нибудь. Она подошла к нему. Его глаза наполнились слезами, а голос дрожал, когда он задал ей вопрос, который она меньше всего ожидала услышать: «Как вы считаете, Бог может простить мне мои грехи?» Она абсолютно не знала, как ответить; ее обучение совершенно не подготовило ее к каким-либо духовным вопросам. Ей было нечего сказать; она могла лишь спрятаться за своим профессиональным положением врача. Нигде поблизости не было священника; и она просто стояла, парализованная, неспособная ответить на отчаянную мольбу своего, пациента о помощи, об ободрении относительно смысла его жизни.
Она спросила меня, с болью и растерянностью: «Что бы вы сделали?» Я сказал ей, что сел бы рядом с ним, взял его за руку и позволил бы ему говорить. Я постоянно поражаюсь тому, что если просто дать человеку говорить, отдавая ему свое полное и сострадающее внимание, он обычно будет говорить о вещах, имеющих удивительную духовную глубину, даже если он сам и думает, что у него нет никаких духовных верований. В каждом человеке есть собственная жизненная мудрость, и когда вы даете ему говорить, то позволяете этой мудрости проявиться. Меня часто очень трогает, как можно содействовать людям помочь самим себе, если помогаешь им открывать свою собственную истину, ту истину, о богатстве, сладости и глубине которой они никогда не подозревали. Источники исцеления и сознавания есть в глубине каждого из нас, и вашей задачей является никогда не навязывать своих верований, но давать людям способность находить их внутри самих себя.
Когда вы сидите с умирающим, верьте, что вы сидите с тем, кто обладает истинным потенциалом быть буддой. Представьте природу будды этого человека, подобной сияющему и незапятнанному зеркалу, а всю его боль и тревогу – тонким, серым туманом на нем, который можно быстро стереть. Это поможет вам увидеть этого человека таким, кого можно любить и прощать, и вызовет в вас вашу безоговорочную любовь; вы увидите, что это отношение позволит умирающему прекрасно раскрыться навстречу вам.
Мой мастер Дуджом Ринпоче обычно говорил, что помочь умирающему – все равно, что протянуть руку кому-то, кто падает, и помочь ему подняться. С помощью силы, покоя и глубокого сострадательного внимания вашего присутствия, вы поможете ему пробудить его собственную силу. Качество вашего присутствия – вот что важно в этот наиболее уязвимый и напряженный момент. Как писала Сесили Саундерс: «Умирающие сбросили маски и внешние видимости повседневной жизни, и из-за этого они гораздо более открыты и чувствительны. Они видят все нереальное насквозь. Я помню, как один человек сказал „Нет, не надо ничего читать, мне нужно только то, что у вас в уме и в сердце“».
Я никогда не подхожу к постели умирающего без предварительной практики погружения в священную атмосферу природы ума. Тогда мне не приходится стараться найти сострадание и искренность, потому что они уже будут во мне и станут проявляться естественно.
Помните, что вы ничего не сможете сделать для того, чтобы вдохновить человека, находящегося перед вами, если сначала не вдохновите себя самого. Поэтому когда вы не знаете, что вам делать, когда вы чувствуете, что едва ли сможете сделать что-то, чтобы помочь, тогда молитесь и медитируйте, призовите Будду или любую другую личность, наделенную святой силой, в которую верите. Когда я встречаю кого-то, ужасно страдающего, я пылко призываю всех будд и просветленных существ, полностью открывая свое сердце человеку, умирающему передо мной, и сострадание к его боли наполняет мое существо. Я призываю так сильно, как только это возможно, присутствие моих мастеров, будд, тех просветленных существ, с которыми у меня есть особенная связь. Вызывая все мои силы преданности и веры, я вижу их в славе над умирающим, смотрящими вниз на него с любовью и изливающими на него свет и благословение, очищающими его от всей его прошлой кармы и теперешнего мучения. И в то время, как я это делаю, я продолжаю молиться о том, чтобы этот человек, находящийся передо мной, был избавлен от дальнейших страданий и нашел покой и освобождение.
Я делаю это с глубочайшим сосредоточением и серьезностью, а затем стараюсь отдохнуть в покое природы моего ума и позволить ее миру и сиянию наполнить атмосферу комнаты. Очень много раз я преисполнялся благоговения перед ощущением святого присутствия, возникающего при этом очень естественно, и в свою очередь вдохновляющего того, кто умирает.
Сейчас я сообщу вам кое-что, что может вас удивить. Смерть может быть очень вдохновляющей. В моей работе с умирающими я обнаружил, что меня самого поражает, как преображается атмосфера моими молитвами и призываниями, и моя собственная вера углублялась, когда я видел, насколько эффективны эти призывы и молитвы, и присутствие будд. Я обнаружил, что пребывание с умирающими сделало мою собственную практику гораздо более мощной.