Когда туфли не жмут. Беседы об историях Чжуан-цзы.
Шрифт:
Слушайте ум в случае внешнего мира, но не слушайте его в случае внутреннего, просто оставьте его в стороне. Нет нужды бороться с ним, так как если вы боретесь с ним, он может оказать на вас влияние. Просто отставьте его в сторону. Вот что такое вера: вера — это не бороться с умом. Если вы боретесь, тогда враг вас впечатляет. И помните: даже друзья не имеют на вас такого влияния, как враги.
Если вы постоянно с кем-то боретесь, вы будете им впечатлены, так как вы будете должны пользоваться той же техникой, чтобы бороться с ним. В пределе враги становятся подобными, так как очень трудно быть отчужденным и обособленным от врага,
И вы должны оставаться с вашим врагом. И враги вновь и вновь укрепляют свои отношения и становятся подобными. Так произошло во вторую мировую войну. Адольф Гитлер почти полностью изменил мир в нацистский, фашистский. Даже его враги, которые боролись против фашизма, тоже стали фашистами. Они должны были ими стать.
Произошел один интересный случай: Адольф Гитлер был почти безумен, и он не слушал военных экспертов, он думал о себе как о величайшем военном гении, когда-либо рождавшемся в мире, поэтому вся война проводилась согласно его указаниям. Вот почему вначале он все время побеждал: французские, английские, американские и русские генералы не могли понять, что происходит. Они могли бы понять, если бы война велась военными, — ведь у них подобные умы. Тогда они могли бы понять, каким будет следующий шаг.
Но Гитлер был безумец, который не верил ни в какое военное образование, не верил ни в какие военные тактики и стратегии, который просто принимал решения. И каким был способ принятия решений? У него для этого были астрологи! И вы удивитесь: когда Черчилль об этом узнал, он должен был пригласить астролога. И Черчилль думал, что это глупо, так как он был военным человеком! Это было глупо — решать, как вести войну при помощи астрологов! Но если враг этим занимается, что делать вам? И с того момента, когда он пригласил астролога, он начал выигрывать, так как теперь они с врагом были подобны.
Помните всегда: не боритесь с умом, иначе вы будете должны прийти к соглашению. Если вы хотите убедить ум, вы должны быть аргументированным, и в этом все дело. Если вы должны убеждать ум, вы должны пользоваться словами, и в этом вся проблема. Просто отставьте ее в сторону. Это отставление в сторону и есть шраддха. Она не против ума, она за пределами ума, это просто отставление его в сторону.
Просто когда вы выходите, вы надеваете ваши туфли, а когда приходите, вы их снимаете — нет никакой борьбы, ничего. Вы не говорите своим туфлям: "теперь я ухожу и вы не нужны, поэтому я отставляю вас в сторону". Нет, вы просто их отставляете, если они не нужны.
Просто так, как это: "легкое — правильно", — там нет борьбы; "легкое — правильно", — там нет борьбы и конфликта; вы просто отставляете ум в сторону, входите во внутреннюю тень и садитесь. Тогда не слышно звука шагов, и никакая тень за вами не следует: вы становитесь богоподобным. И вы можете стать только тем, что вы уже есть. Вот я и говорю вам: вы богоподобны, вы — боги. Не укрепляйтесь ни в чем меньшем, чем это. И не создавайте никаких идеалов, иначе вы создадите конфликт, и обвинение, и бегство, и борьбу — и вся ваша жизнь становится загадкой. Жизнь — это таинство, а не загадка. Ее нужно прожить, а не отгадать.
4. БОЙЦОВЫЙ ПЕТУХ
14 октября 1974 г.
Изи Син Цэы был тренером бойцовых петухов для царя Суана. Он тренировал хорошую птицу. Царь все время спрашивал, готова ли птица для боя.
— Еще нет, — сказал тренер. — Он полон огня. Он готов вступать в бой с любой другой птицей. Он полон самомнения и самоуверен от своей силы.
Через 10 дней он ответил снова: "Еще нет, он вспыхивает, когда слышит клич другой птицы".
Через 20 дней: "Еще нет. У него все еще гневный взгляд, и он топорщит свои перья".
Еще через 10 дней тренер сказал:
— Теперь он почти готов: когда крикнет другой петух, он и глазом не моргнет. Он стоит неподвижно, какпетух из дерева. Он — готовый боец. Другие птицы, лишь глянут на него, сразу убегут."
Человеческий ум всегда заканчивается на эго — это его окончательная точка. Поэтому вначале попытайтесь понять, как человеческий ум становится эго.
Эго — это препятствие: чем больше вас, тем меньше может быть Божественного; чем меньше вас, тем более вы способны к Божественному. Если вы совершенно пусты, Божественное становится гостем, причем оно может стать гостем лишь тогда, когда вы совершенно пусты, когда не осталось ни малейшей части вас.
Тогда вы становитесь призраком, а оно — гостем. Когда вас нет, вы — призрак: когда вы есть, все ваши молитвы напрасны, все ваши приглашения фальшивы. Когда вы есть. вы еще не можете его позвать, так как ваш призыв может быть подлинным только тогда, когда вас нет. Он молчаливая жажда пустого существа, молчаливая молитва без слов, произносимая умом, которого больше нет, того эго, которое исчезло.
Однажды мулла Насреддин пришел ко мне очень взволнованный, грустный, растерянный и сказал: "Я в большой беде. Возникла проблема. Я не слепой верующий, я — рациональный человек". И я спросил его: "В чем проблема?"
Он сказал: "Сегодня утром я увидел мышь, сидящую на Коране, на священном Коране! Поэтому я взволнован: если Коран не может защитить себя от обычной мыши, как он может защитить меня? Вся моя вера поколеблена, все мое существо несчастно: теперь я не могу больше верить в Коран. Что мне делать?"
И я сказал ему: "Это логичный шаг. Теперь начинай верить в мышь, так как ты собственными глазами видел, что мышь сильнее, чем священный Корен".
Конечно, сила — единственный критерий для ума, сила — это то, что ум ищет, Фридрих Ницше прав.
Я сказал мулле Насреддину "Человек — не что иное, как воля к силе. И теперь ты собственными глазами видишь, что мышь сильнее Корана".
Он согласился. Конечно, нет пути, чтобы бежать от логики — и вот он начал поклоняться мыши. Но вскоре он был в беде, так как увидел, что кошка прыгнула на мышь. Но к этому времени он уже не спрашивал меня: теперь у него был собственный ключ, он начал поклоняться кошке.