Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»

Ринпоче Гарчен

3. Если покинуть негативные места обитания – тревожащие эмоции постепенно успокаиваются, в отсутствии отвлечений практика добродетели усиливается, осознавание становится ярче, порождая убежденность в Дхарме. Пребывать в уединении – является практикой Бодхисаттв.

Эта строфа советует нам избегать плохих мест. Плохие места – это такие места, в которых нам очень легко генерировать в нашем сознании ненависть. На самом деле избегать таких мест очень тяжело, так как мы должны понять, что плохим является не место как таковое, речь идет скорее о нашем сознании. Даже если мы находимся в каком-то плохом месте, но при этом наше сознание свободно от ненависти, то не имеет значения хорошее это место или плохое. Мы должны понять, что наш настоящий враг – это сознание, полное

ненависти. Надо укротить не окружающую среду, а ненависть в своем сознании. Итак, как добиться того, чтобы сознание оставалось непоколебимым, когда мы попадаем в эти плохие места, и является главнейшим вопросом. Это и является целью и обетом нашей практики – достичь понимания этой трансформации на собственном опыте, приобретая таким образом мудрость.

Когда мы на собственном опыте достигаем понимания этой практики, наши эмоции успокаиваются. Обычно мы не ощущаем, как наши тревожные эмоции успокаиваются. Например, когда мы читаем какую-то очень толстую книгу, и каждый день можем прочитать только одну страницу, разумеется, что мы не прочитаем книгу за одни сутки. Но если мы будем настойчивы, то однажды эта толстая книга окончится.

Подобным образом, если мы настойчиво будем уничтожать тревожные эмоции каждый день, с течением времени они, в конце концов, исчезнут. Только если практиковать каждый день, можно достичь такого результата.

«В отсутствии отвлечений практика добродетели усиливается». Это предложение говорит о том, что когда наше сознание не находится под влиянием тревожных эмоций, любящая доброта, сочувствие, а также наши добрые дела естественно усиливаются. Так маленький росток, если не делать ему ничего плохого, будет естественно расти и превратится в большое взрослое дерево. Когда наше сознание преисполнено любящей добротой и сочувствием, не находится под влиянием тревожных эмоций, и одновременно мы еще и совершаем добрые действия, чтобы укрепить это состояние, мы сможем увидеть настоящую природу своего сознания. В этом заключается значение фразы «осознавание становится ярче, порождая убежденность в Дхарме». Когда мы увидим настоящую природу сознания, мы достигнем опытного понимания и мудрости. После того, как мы достигнем мудрости, мы увидим дуализм понятий хорошего и плохого и постигнем истинную суть Дхармы.

Правильные взгляды, которые включают драгоценность человеческой жизни, непостоянство, причины и следствия и опасности перерождения, оставят четкое отражение в нашем сознании. Мы не только поймем эти взгляды, но и глубоко познаем их правдивую суть. Это является результатом повышения уровня наших добрых действий. Мы никогда не отступим от понимания того, что все живые существа являются нашими родителями, и наша вера в Три Драгоценности будет незыблемой. Все это мы приобретаем, когда познаем настоящую природу нашего сознания. Это также является результатом непоколебимой веры, которая возникла после того, как мы получили учение Будды.

Для того, чтобы практиковать и приобретать понимание из собственного опыта, нужно находиться в уединении. Тихое место для уединения – это отдаленное место, где мы можем находиться в ретрите, чтобы практиковать. Именно так Миларепа находился в медитативном сосредоточении в отдаленных пещерах. В таком отдаленном сокровенном месте человек может практиковать, чтобы остановить умозрительные (концептуальные) мысли. Когда поток умозрительных мыслей спадает, мы можем находиться в состоянии спокойного присутствия. Большинство людей говорит, что у них просто нет возможности находиться в тишине. Но мы должны понять, что пребывание в состоянии спокойного присутствия имеет определенную цель, и для достижения этой цели мы должны находиться в этом состоянии. Если мы способны оставаться в покое или, говоря по другому, находиться в состоянии спокойного присутствия, не попадая под влияние внешних обстоятельств, когда поток наших концептуальных мыслей спадает, когда мы способны неподвижно оставаться в этом спокойном состоянии, оставаться в осознании настоящей природы нашего сознания – когда мы можем делать это именно там, где мы находимся сейчас, то нет никакого значения сидим ли мы в пещере, или нет.

Когда концептуальные мысли выводят нас из равновесия, нам нужно обратиться с молитвой к своему коренному гуру

и просить его благословения, чтобы наплыв концептуальных мыслей уменьшился. Если вследствие молитвы к гуру наши мысли постепенно утихают, мы достигаем такого же результата, словно мы затворились где-то в отдаленной пещере для ретрита. Если же мы действительно находимся в уединении, но наше сознание преисполнено умозрительных мыслей, которые влияют на нас, уединение само по себе не приносит никаких хороших результатов. Итак, наша цель – быть способными находиться в покое. Как поддерживается такой покой? Большинство людей должно работать, чтобы обеспечить себя и своих близких. Когда нагрузка на работе возрастает, мы иногда теряем терпение. Когда возникают негативные мысли, мы должны напомнить себе, что наша концентрация теряется именно вследствие концептуальных мыслей.

Учитывая это, мы должны немедленно избавиться от негативных мыслей, применяя правильные взгляды и осознание. Мы должны понять, что те, на кого направлены наши негативные мысли, это наши бывшие родители. Как мы можем терять терпение, когда речь идет о наших собственных родителях? Не виноваты ли мы во всем сами? Приложили ли мы достаточно усилий? Поэтому, не считаясь с тем, сделал другой человек что-то разрушительное для нас или нет, мы должны немедленно припомнить, что это не имеет значения, это совсем неважно. Мы должны удерживать этот состояние сознания, не подвергаясь нашим импульсивным мыслям и воздерживаясь от того, чтобы причинять боль другим.

Если мы способны на такое, это является признаком роста нашей бодхичитты. Любящая доброта и сочувствие в нашем сознании не будут утрачены. Оставаясь в состоянии любящей доброты и сочувствия, мы поддерживаем нашу мудрость, чтобы она не потерялась в беспорядке концептуальных мыслей. Если же мы не можем оставаться в таком состоянии, в нас начинают возникать сомнения. А не собираются ли другие еще больше нам помешать? Не собираются ли они использовать нас? Эти мысли пленяют наше сознание и разрушают состояние покоя. Для того чтобы достичь хороших результатов, о которых говорилось выше, мы должны оставаться в состоянии спокойного присутствия.

Согласно коренному тексту, первые три строфы посвящены драгоценности человеческого перерождения. Следующая строфа говорит о непостоянстве жизни. Как мы медитируем, изучая непостоянство?

4. У порога смерти старые друзья расстанутся с вами. Накопленное с большим трудом имущество останется позади. Сознание-путешественник покинет гостиницу вашего тела. Не привязываться к этой жизни – это практика Бодхисаттв.

Спросим себя, всегда ли будут с нами наши любимые и близкие нам люди? Нет, они не смогут быть с нами вечно. Независимо от того, сколько имущества и богатства заработаем мы тяжелым трудом, мы не сможем удержать его в своих руках навсегда. Ни деньги и имущество, ни друзья и родственники не будут принадлежать нам вечно. Наше тело похоже на гостиницу, а наше сознание на путешественника – настало утро, и путешественник покинул гостиницу. Не думаете же вы, что путешественник заберет гостиницу с собой, когда настанет время отъезда? Даже при очень большом желании, это просто невозможно. Если вы понимаете, о чем идет речь, то признаете, что друзья, родственники и имущество не является чем-то, чем мы можем владеть, даже наше собственное тело не будет принадлежать нам всегда. Поэтому четвертая строфа говорит: „Не привязываться к этой жизни – это практика бодхисаттв.”

Итак, если „не привязываться к этой жизни – это практика бодхисаттв”, означает ли это, что для достижения этой цели нам следует бросить нашу собственность, детей, имущество и деньги, и вообще оставить все? Если человек, в самом деле, все бросит, он попадет в очень затруднительную ситуацию, и вполне возможно так ничего и не достигнет. Оставить все надо мысленно. У нас не должна даже возникать мысль о том, что „эта собственность – моя, эти деньги – мои, вот это – мои дети, а это – мое тело”. Мы должны понять, что все это мы как бы одолжили, все это будет с нами лишь в течение ограниченного времени. Если мы очень привязаны к этим объектам, то когда придет смерть, нам придется пройти через очень сложную задачу расставания с ними. Ни один из них мы не сможем забрать с собой, когда за нами придет смерть.