Коммунизм в исламе
Шрифт:
Как развивались человеческие знания? Мы знаем, что наука началась с мусульман (см. мои работы "О материализме в исламе", и "Иджтихад в исламе..."), после революции Мухаммеда, а потом была "передана" в средневековую Европу, где достигла уже современного уровня. До этого научному этапу в истории человечества предшествовал этап "пророческий". Здесь тоже происходило накопление знаний, только на примитивном уровне.
Возникает вопрос: можем ли мы опираться на знания, полученные в тот период? Очевидно, кое на что можем - на ту же геометрию Евклида и т. п., несмотря на то, что это - знания греков-язычников.
Но можем ли мы опираться на "откровения" "пророков"?
Здесь я хотел бы процитировать отрывок из научно-популярной брошюрки по вопросу о "вечных двигателях":
"Одна из самых опасных, но часто встречающихся ошибок в трактовке законов состоит в том, что свойства общественных законов непроизвольно переносятся на объективные законы природы. Некоторые люди никак не могут понять до конца, что законы природы в отличие от законов, установленных обществом, нельзя ни изменить, ни нарушить.
Как же так? Ведь история науки ясно говорит, что по мере ее развития законы меняются. Ведь были всякие "флогистоны", "теплороды", "эфиры", которые теперь исчезли! ... Геометрия Евклида сменилась геометрией Лобачевского и Римана, а механика Ньютона уже многое не может объяснить; понадобилась теория относительности Эйнштейна! Почему же и другие законы... тоже не могут оказаться устаревшими и неверными? То, что было верно сегодня, может стать неверным завтра!
Чтобы разобраться в том, насколько правильны эти и подобные им суждения, нужно сделать еще один шаг в разборе понятия "закон" и определить, что такое закон науки. В отличие от законов природы они существуют не сами по себе, а представляют собой отражение объективных связей внешнего мира в сознании человека. В этом смысле они вторичны по отношению к законам, действующим в природе...
Дело в том, что законы науки (в частности, физики) не отменяются, а дополняются и развиваются, а это совсем другое...
Н. Бор сформулировал общее положение (1923 г.), отражающее эту закономерность развития науки: принцип соответствия, который гласит, что всякий более общий закон включает в себя старый закон как частный случай; он (старый) получается из нового при переходе к другим значениям определяющих его величин...
Но как же тогда быть с теориями "флогистона", "теплорода", "эфира" и т. д.? Они-то несомненно отменены и исчезли!
... Однако, она [теория флогистона], как и многие другие теоретические обобщения того времени, была чисто качественной. Никому не приходило в голову взвесить металл и его оксид и убедиться, что металл весит меньше, а не больше оксида, как следовало из флогистонной теории...
Таким образом, эта и другие подобные теории не могли завершиться созданием каких-либо физических законов. Их исчезновение к отмене какого-либо закона не привело. Следовательно, история флогистона "не работает" как доказательство того, что "был закон, а потом оказался неверным"" [Бродянский В. М. Вечный двигатель прежде и теперь. От утопии - к науке, от науки - к утопии.
– М.: Энергоатомиздат, 1989. С. 108-112].
Итак, были ли откровения пророков подобны "теории флогистона", или же они были подобны всё-таки механике Ньютона? Мы видим, что критерием здесь является опыт - проводилось ли "взвешивание".
А вот "взвешивание" как раз таки проводилось. В работе "Иджтихад..." я привожу цитату из главы "Историография" сборника "История мусульманской философии" о том, что Коран уделяет немалое внимание анализу истории, делает вывод о причинности ("божественной причинности", как её в той цитате называют) в истории, т. е., по сути, об объективных закономерностях исторического процесса, о победе справедливости над несправедливостью, о "божьей каре" над тираниями прошлого и т. п.
Мы видим, что пророчество Мухаммеда, который объявил себя последним пророком, было этакой жирной точкой в пророческом этапе развития человечества и, соответственно, исходным пунктом этапа научного. И та основная истина, которую утверждал Мухаммед - "Нет бога кроме Аллаха и Мухаммед - пророк его" является объективной научной истиной, как и те же законы Ньютона, истиной, которую нельзя отбрасывать, а нужно уточнять (напомню, что и законы Ньютона в формулировке самого Ньютона сегодня явно очень неточны, ибо ничего не говорят о системах отсчёта, и, если говорить СТРОГО, нигде в природе не выполняются - и, тем не менее, они объективны, они верны в определённых рамках и при определённых допущениях). Смысл этой истины - "первопричина всего существующего только одна, идолам поклоняться неверно". Г-н НКВД же этой истины не понял, он стоит НИЖЕ уровня пророка Мухаммеда, т. к. поклоняется идолу своей нации (для него "пролетариат" ограничен Россией), идолу богатых наций вообще, а также делает идолов из Маркса и Ленина, не желая диалектически развивать их учение.
Разумеется, мы не можем автоматически утверждать, что всё сказанное пророком Мухаммедом - истина только потому, что это сказал пророк Мухаммед, ибо такое утверждение само противоречило бы исламу. Действительно, пророк Мухаммед - не бог, не Аллах. Разумеется, неверно было бы "защищать" ислам так, как индуисты "защищали" свою религию и культуру, считая, невзирая на факты, индийскую культуру "более передовой", чем европейская. Такая "защита" от европейского империализма была бы неверна, о чём правильно пишет Тан Малака как раз на примере индуизма - это был бы нацизм империалистических наций наизнанку. Но в том-то и дело, что, в отличие от индийских философий, индуизма, буддизма и т. п., которые постоянно вращаются вокруг идеализма, о чём пишет Тан Малака, ислам "постоянно возвращается к земле", о чём также пишет Тан Малака.
Да, к исламу, к его истории и современности нужно подходить критически, и с этим никто не спорит. Однако, с другой стороны, неверно судить об исламе по всяким империалистическими и проимпериалистическим, по всяким клеветническим источникам, неверно до всякого серьёзного знакомства с исламом делать легкомысленные выводы, как это делают господа вроде НКВД.
Разумеется, возможно, какие-то ошибки у пророка Мухаммеда и были, возможно, какие-то ошибки есть и у современных его последователей, в поливании грязью которых соревнуются империалисты и их слуги, лже-марксисты, такие как г-н НКВД. Но, прежде чем утверждать о какой-либо ошибке в исламе, нужно тысячу раз всё проверить, обдумать, взвесить (аналогично тому, что Ленин писал о критике Маркса).
Конечно, выводы пророка Мухаммеда были получены им не путём строго научного анализа, без строго научных доказательств, а скорее интуитивно (в вышеупомянутом сборнике "История мусульманской философии" указывается, что арабское слово "уахи", которое в Коране имеет значение "откровения", т. е. вложения мыслей Аллахом в голову пророка, может также переводиться как "интуиция", как "инстинкт" (с. 1602)). Но можно ли сказать на этом основании, что они имеют меньшую ценность, чем выводы, полученные строго научным путём?