Корни всех вещей
Шрифт:
Он еще раз вообразил манговое дерево без плодов, с неповрежденными ветвями и листьями. «Если бы мы были подобны этому манговому дереву, — подумал он, — тогда наши ветви и листья оставались бы нетронутыми».
Махаджаника сидел в своих покоях и медитировал. Наконец, он решил получить монашеское посвящение, воодушевленный уроком дерева манго. Он сравнил себя с этим манговым деревом и заключил, что, если не вовлекаться в мирские дела, то станешь поистине независимым, свободным от тревог и затруднений. Тогда ум будет невозмутимым. Подумав так, король стал монахом.
Отныне, куда бы он ни пошел, на все вопросы о том, кто его учитель, Махаджаника отвечал:
В этой истории Будда был Бодхисаттвой, который постоянно развивал такую практику. Подобно Будде в форме короля Ма- хаджаники, мы также можем оглядеться вокруг и быть наблюдательными, потому что все в мире готово учить нас.
Благодаря даже крупице интуитивной мудрости мы сможем ясно видеть подоснову всех процессов в мире. Мы поймем, что все в мире учит нас. Например, деревья и лианы могут открыть нам подлинную природу реальности. Если есть мудрость, не надо никого ни о чем спрашивать, не надо учиться. Достаточно уроков самой природы, чтобы быть просветленным, как в истории о короле Махаджанике, потому что все идет по пути истины. Ничто не отвлекается от истины.
С мудростью отождествляют самообладание и сдержанность. Эти качества в свою очередь могут привести к дальнейшему прозрению в отношении путей природы. Таким образом, мы постигнем высшую истину трех характеристик не-самости: непостоянства, неудовлетворительности и безличности. Рассмотрим, к примеру, деревья. Все деревья на земле равны, они составляют единое целое. Прежде всего, они возникают, затем растут и зреют, постоянно меняются до тех пор, пока в конечном итоге не умрут, как и полагается каждому дереву.
Точно так же, люди и животные рождаются, растут и меняются на протяжении всей своей жизни до тех пор, пока в конечном итоге не умрут. Множественные перемены, которые случаются во время этого перехода от рождения к смерти, показывают Путь Дхаммы. Иначе говоря, все вещи непостоянны, от природы подвержены угасанию и распаду.
Если у нас есть осознанность и понимание, если мы учимся мудро и осознанно, тогда мы увидим Дхамму как реальность. Таким образом, мы увидим, что люди постоянно рождаются, меняются и в конечном итоге уходят. Каждый человек пребывает в круговороте рождения и смерти, поэтому все люди во вселенной — единое существо. Итак, увидев ясно и отчетливо одного человека, мы хорошо разглядели всех людей в мире.
Точно так же, все есть Дхамма — не только вещи, которые мы видим физическим зрением, но и вещи, которые мы видим в своем уме. Мысль возникает, затем меняется и уходит. Это просто ментальное впечатление, которое возникает и уходит. Такова подлинная природа ума. Вместе с тем, это благородная истина Дхаммы. Если человек не так воспринимает жизнь, значит в действительности он ничего не видит! Если же человек видит, значит у него есть мудрость, чтобы слушать Дхамму, проповедуемую Буддой.
Где Будда?
Будда — вДхамме.
Где Дхамма?
Дхамма — в Будде.
Прямо здесь и сейчас!
Где Сангха?
Сангха — в Дхамме.
Будда, Дхамма и Сангха существуют в наших умах, но мы плохо видим это. Некоторые люди просто привычно повторяют:
Например, «нама-дхамма», то есть чувства, мысли, воображение и т. п., неопределенны. Когда возникает гнев, он растет, меняется и в конечном итоге исчезает. Счастье тоже возникает, растет, меняется и в конечном итоге исчезает. Они пусты, в них нет вещественности. Все вещи (ментальные и материальные) всегда так существовали. Внутри есть это тело и ум. Вовне есть деревья, лианы и прочие вещи, которые показывают этот всеобщий закон неопределенности.
Дерево, гора, животное — все это Дхамма. Все на свете есть Дхамма. Где Дхамма? Говоря просто, не существует то, что не является Дхаммой. Дхамма — сама природа. Ее называют истинной Дхаммой. Если человек видит природу, значит он видит Дхамму; если человек видит Дхамму, значит он видит природу. Созерцая природу, мы познаем Дхамму.
Какая польза от обилия информации, если высшая реальность жизни в каждый свой миг, в каждом своем деянии — просто бесконечный круговорот рождений и смертей? Если мы остаемся внимательными и осознанными во всех позах (когда сидим, стоим, идем, лежим), тогда самопознание уже готово родиться; то есть постижение истины Дхаммы уже есть в существовании прямо здесь и сейчас.
В настоящий миг Будда, подлинный Будда, до сих пор жив, поскольку он и есть сама Дхамма, «Сакка Дхамма» — то, что помогает человеку стать Буддой, все еще сохраняется. Сакка Дхамма не исчерпана! Она создает двух Будд: одного в теле, а другого в уме.
Будда сказал Ананде: «Подлинную Дхамму можно постичь только посредством практики». Тот, кто видит Будду, видит и Дхамму. Как? Прежде Будда не существовал; лишь когда Сидд- хартха Гаутама постиг Дхамму, он стал Буддой. Если мы объясним это таким образом, тогда Будда такой же, как и мы. Если мы постигнем Дхамму, тогда мы точно так же станем Буддой. Это называют Буддой в уме, или «Нама Дхамма».
Мы должны осознавать все, что мы делаем, поскольку мы наследуем свои добрые и скверные деяния. Совершая благие поступки, мы пожинаем благо. Совершая злые поступки, мы пожинаем зло. Вам надо лишь понаблюдать за своей обыденной жизнью, чтобы понять, что так оно и есть. Сиддхартха Гаутама в своем просветлении осознал эту истину, поэтому в мире появилась форма Будды. Подобно этому, если все люди будут практиковать, чтобы достичь этой истины, каждый из них также превратится в Будду.
Итак, Будда существует до сих пор. Некоторые люди радостно говорят: «Если Будда все еще существует, тогда я могу практиковать Дхамму!» Вот как вы должны думать.
Дхамма, которую постиг Будда, постоянно существует в мире. Ее можно сравнить с подземной водой, которая все время струится глубоко внизу. Если человек хочет построить колодец, он должен копать достаточно глубоко, чтобы достичь уровня грунтовых вод. А грунтовые воды! есть всегда. Человек не создает воду, а просто обнаруживает ее. Точно так же, Будда не придумал Дхамму и не запатентовал ее. Будда просто открыл то, что уже и так было. Поэтому говорят, что Будда стал просветленным, ведь просветление это постижение Дхаммы. Дхамма — истина этого мира. И Дхамма — то, что позволяет другим людям стать Буддами, «Тем, кто знает», то есть знает Дхамму.