Крылья любви. Путь к совершенству

ОШО РАДЖНИШ

Крылья любви; Путь к совершенству

Москва, «Нирвана», 2005, 256 с.

ISBN 5-94726-041-7

Ошо, известный так же как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Слово «Ошо» можно перевести как «подобный океану», «благословенный».

Данная книга состоит из двух сборников ранних бесед мастера Раджниша, в которых он отвечает на вопросы о духовном поиске современного человека. Все беседы были проведены в индийских лагерях медитации. Цикл лекций «Крылья любви» прочитан в 1969 году, «Путь к совершенству» - в 1964 году.

Книги на английском языке не издавались и представляют собой прямой перевод с хинди.

Редактор Свами Вит Праяс

Переводчик Алексей Архипов, Москва 2004

Осознание истины, иначе говоря высшей души, нашей истинной сути, это не вопрос интеллектуальных рассуждений или ментальных выкладок. Только те их нас способны постичь истину, кто питает свою достоинство и восприимчивость посредством непрекращающейся практики. Поскольку наши познания ограничены способностью восприятия, постольку важно помнить о том, что истина не ограничена нашей способностью познания. Границы истины выше круга наших знаний, потому что чем больше мы знаем, тем больше остается непознанного для нас. То, что нам известно, необязательно представляет собой истину, так как истина гораздо больше нашей способности познания, ведь наши знания не бывают законченными и совершенными. Тот, кто отождествляет свои ограниченные познания с истиной, останавливается и вовсе не продвигается вперед. Даже в случае мирских объектов мы понимаем, что наши знания ограничены органами чувств. Для человека, лишенного зрения, мир лишен ощущения света. Истинное понимание света не может появиться в обществе, которое полностью состоит из слепых. Они не могут в полной мере постичь и тьму, поскольку для этого необходимо ощущать свет. Если мы лишены слуха, тогда для нас не существуют звуки. По сути, все на свете проявляется перед нами через чувства. Наш мир переживаний соотносится с нашей способностью восприятия. Однако, мы не можем сказать, что настоящий мир именно такой, каким мы его воспринимаем. Границы ощущаемого нами мира не совпадают с границами настоящего мира. Таким образом, свой мир мы ограничиваем сами. Вообще-то, в одном мире заключено множество миров. Миров столько, сколько и живых организмов.

Если мы исследуем вселенную еще подробнее, то сможем сказать, что миров столько, сколько типов людей. Во вселенной индивидуальные миры бесчисленны, поскольку существа, которые познают, воспринимают и ощущают, тоже бесчисленны. Поэтому вселенная подразделена на такое великое множество частиц, сколько трещинок на шине. За человеком следует большое количество животных, чувствительность которых уступает человеческой чувствительности. Мы знаем о том, что многие животные не обладают способностью видеть и слышать. Некоторые из них имеют вкусового ощущения и обаяния. По сути, такие существа не в полной мере воспринимают свет, звук, вкус или запах. Мир ощущений человека распространяется так далеко, как ему позволяют органы чувств. Мы совершим большую ошибку, если станем ограничивать реальный мир тем, что проецируем через свои ограниченные познания. Если бы мы были наделены большим количеством органов чувств, то могли бы гораздо больше расширить свой опыт. Ученые помогают нам в этом.

Я упомянул все это лишь для того, чтобы подчеркнуть, что наши знания соразмерны нашей способности познания, возможности наших чувств понять и осознать. То, что верно в отношении видимого мира, точно так же справедливо в отношении невидимого. Когда люди спрашивают меня: «Существует ли Бог? Есть ли душа?», я задаю им вопрос: «Вы обладаете способностью ощущать душу и Бога?» Все дело заключается в способности, а не в существовании, иначе говоря в Боге. Если у вас есть способность, тогда вы наверняка переживете истины, которые в настоящий момент вам не доступны. В отсутствии таких способностей эти истины будут казаться вам ненастоящими. Если некий безотчетный страх заставляет нас принять некие истины, значит они не могут быть настоящими, ведь подлинная Истина это то, что переживается как таковое.

Двадцать пять столетий назад один искатель истины упал к ногам господа Будды и стал молить его о наставлении. «Как мне увидеть истину?
– спросил он.
– Каково ваше определение истине?»

Будда ответил: «То, что постиг я, может и не помочь тебе, так как твои глаза недостаточно сильны для того, чтобы увидеть истину. Все, что я скажу тебе, покажется тебе неправдой, так как ты не можешь осознать реальность того, что не в силах пережить».

И Будда рассказал ему историю: «Как-то раз я побывал в одной деревне. Ее жители привели меня к слепцу и попросили меня убедить его в существовании света. Я ответил им, что такие увещевания безумны, поскольку у него нет способности видеть, нет глаз. Лучше им повести этого бедолагу к целителю, чтобы тот вернул ему зрение».

То же самое я говорю вам. Вам не нужно задумываться об истине. Лучше определить, достаточно ли хорошо ваше зрение для того, чтобы видеть то, что пребывает за пределами объекта. То, что вы видите, есть не что иное, как материя. Все остальное находится за границами шкалы нашего опыта. Его ответные импульсы, его волны реакции не могут воздействовать на нас. Когда вы встречаете друга, то общаетесь с ним лишь в рамках физического бытия. Вы не соприкасаетесь близко с его душой. Когда вы видите дерево на открытом дворе, то останавливаетесь на внешних границах его физического присутствия, но не достигаете его сокровенной души? Почему? Потому что тот, кто не устанавливает тесную связь с собственной душой, и тот, кто не ощутил в себе энергию осознанности, не может и надеяться постичь всеобъемлющую божественность. Следовательно, вопрос не в Боге, Истине или свете, а в Bt/дении.

По моему мнению, Дхарма это скорее средство, способ исцеления, чем объект размышления. В нас откроются новые перспективы всеприятия, если станут действовать дремлющие импульсы, передавая нам знания о том, без чего в жизни нет цели, значения и смысла. Материя отступает на второй план, проявляя неосязаемое по мере того, как наша разумность становится более тонкой, а наша восприимчивость - более проницательной. Суть достигается, когда вся вселенная уже не кажется нам грубым объектом восприятия, когда остается лишь чистое и незамутненное видение Высшей Души. Для того чтобы достичь этого, мы должны подготовиться. Крестьянин готовит почву перед тем, как посеять семена. Люди, стремящиеся к реализации высшей сферы, должны держать почву наготове и настраиваться на божественную вездесущую музыку. Мы видим солнце, потому что наши глаза воспринимают его. Солнце может воздействовать на нас, поскольку мы обладаем как органом зрения, так и высокой степенью восприимчивости. Я говорю, и в это время мой голос проникает в ваше сердце, вызывая ответное эхо, ведь у вас есть чувственный орган, который позволяет звуку проникнуть в вас. Высшая Душа никогда не прекращает свое существование даже на один миг. Дыхание нашей жизни это Его дыхание. Наши границы это Его границы. Но мы не понимаем это, поскольку наши руки закрывают проход к Нему.

Есть три стадии для того, чтобы поддерживать этот канал все время открытым: три живых связи, которые создают ваше единство с Высшей Душой. Я буду говорить с вами об этих связях. Я расскажу вам о том, как эта сила ответной реакции может накапливаться в вас, когда грубое растворяется, и проявляется тонкое. Эмпирический объект испаряется, и становится видимой Высшая Душа. Каналы связи, которые я перечислю, переносят вас из видимого в невидимое, из грубого в тонкое, из мирских объектов в Высшую Душу.

Первый канал связи в этой цепочке есть любовь к себе. Давайте любить самих себя. Следует устранить перед этой любовью препятствия и освободить ее от обусловленности. Тот, кто не умеет любить себя, не способен любить и других людей. А в отсутствии любви невозможно выйти за пределы обыденного, физического, временного. Сила любви это единственная духовная, неземная сила человека. По ступеням, ведущим в благодатную обитель Высшей Души, можно ступать только в том случае, если придерживаешься неземного канала любви. Но я хотел бы предупредить вас о том, что вы столкнетесь с определенными трудностями, слушая речи о любви к себе, поскольку так называемая традиция священных писаний противостоит такой позиции. Ее принципы и предписания прямо или косвенно проявляют враждебность по отношению к самости. Можно ли подавить самость, не проявляя по отношению к ней враждебность? Доктрина добродетельности и праведности построена человеком на основе взаимной борьбы и конфликта между парой противоположностей, на которые разбита самость. Не следует и удивляться тому, что жизнь основана на иллюзии, которая оказывается уродливой и скучной. Красота жизни никогда не принесет плоды через процесс внутреннего конфликта, потому что человек, борющийся с самим собой, утрачивает силу и опору, которые делают его жизнь успешной.

Человек сам заставляет свои руки бороться друг с другом. Но в таком случае возможна ли победа? Здесь не возникнет ни успех, ни поражение. Может возникнуть лишь взаимный конфликт, ведущий к рождению человека, напрочь лишенного силы, а в конечном итоге и к его смерти. Таким образом, все способности человека, вместе взятые, вызывают саморазрушение, жизнь становится уродливой, отвратительной и тщетной. Красота, истина и блаженство - все это достижимо только в том случае, если жизнь посвятить личному творческому развитию. Проповеди о подавлении себя не могут научить внутренней гармонии. С другой стороны, они создают разлад и дисгармонию, ведут к несчастью, тревоге и разочарованию. Человек, который склонен к конфликтам, который борется с собой, который разделяет себя на друга и врага, который считает одни свои способности вредными и противопоставляет им другие способности, в действительности создает самому себе ад. Какая жалость, что мы считаем конфликтную жизнь добродетельной и праведной! По моему мнению, добродетельная жизнь совсем другая. Это жизнь без внутреннего конфликта - ей присущ как раз внутренний покой, гармония и музыка. Человек живет не враждуя с собой, а в единении и цельности. Люди, которые хотят обрести такую гармонию души, должны заново заложить ее фундамент. Люди, которые начинают с противоборства, не могут и мечтать о том, чтобы достичь состояния блаженства, свободного от конфликтов, поскольку конец уже присутствует в самом начале. Вам следует помнить о том, что первая стадия гораздо ценнее последней. Высшая Душа представляет собой совершенную гармонию. Это и есть само совершенство. Если бы я пожелал погрузиться в Божественную Гармонию, тогда мне в первую очередь следовало бы научиться обретать внутреннюю гармонию. Как добиться согласия в самом себе? Никогда не насилуйте и не подавляйте себя, никогда не враждуйте с собой. Внутренняя гармония возникает, когда вы любите себя.