Магия деревьев. Как соединиться с их духом и стать мудрее
Шрифт:
Об этой книге
Деревья – это врата в более обширный мир духа и магии. Благодаря этой книге вы сможете познать вневременные тайны деревьев и научитесь взаимодействовать с их силой. Хотя часть информации, изложенной здесь, была ранее опубликована в моей книге «Шепот из леса» (2006), почти весь этот материал был пересмотрен. Кроме того, эта новая книга включает в себя расширенный список характеристик различных деревьев и уделяет особое внимание магическим практикам.
Первая часть книги содержит краткую историю верований о деревьях, говорит об их причастности к божествам и их значении в мире – от священного леса до мирского места встреч. Другие главы содержат информацию о работе с энергией – как задействовать ее в ритуалах и магии и как изобретать инструменты из дерева. Безусловно, мы также изучим кельтское огамическое письмо наряду с несколькими древесными календарями друидов
Характеристики деревьев во второй части книги включают в себя 65 наименований деревьев. Хотя не все из них являются деревьями как таковыми – некоторые из них были включены для соответствия с кельтским огамом, а другие представляют лишь магический интерес. Помимо описаний и временных деталей характеристика каждого дерева подразумевает историческую и магическую справочную информацию, а также связанных с ним божеств и предметы, которые можно купить (если нет доступа к дереву). Каждое наименование также включает рекомендации по магической и ритуальной практике.
Данная книга послужит вам путеводителем, который познакомит с магией, душой и мудростью деревьев. Подобно музыке, деревья ведут беседу с чем-то глубинным и первобытным внутри каждого из нас. Взаимодействуя с деревьями, мы обогащаем нашу жизнь и открываем уникальный доступ к силе и духу, окружающим нас.
Часть первая
Глава 1
Живая история
Благодаря годичным кольцам в стволе дерева мы знаем, что многие виды деревьев могут жить столетиями, даже тысячелетиями. Неудивительно, что ранние цивилизации считали тис и оливу, которые могут жить более 2000 лет, бессмертными. Самые древние деревья – остистые сосны, которые произрастают в одном из самых суровых климатов на Земле. На данный момент самой древней остистой сосне, известной как Мафусаил, около пяти тысяч лет [3] .
3
James Balog, Tree: A New Vision of the American Forest (New York: Sterling Publishing Co., Inc. 2004), 152.
Поскольку некоторые деревья внушительны по своим габаритам, многие из них по праву считаются выдающимися – кажется, будто они бросают вызов гравитации, удерживая тяжелые грузы веток и листьев. Подобно героям мифов, деревья превосходят саму жизнь. Их красота изумляет, и неудивительно, что они занимают центральное место в фольклоре, мифологии и религии. Возможно, дерево считалось священным из-за своей причастности к божественному, духовной практике или конкретному явлению, а также месту, где оно росло, или тому, что оно впоследствии стало олицетворять. Например, тис, вероятно, стал священным деревом, потому что люди подметили его долголетие, охватывающее многие поколения. Почитание дуба может иметь докельтские корни, когда народы Ирландии и Галлии, занимавшиеся охотой и собирательством, выживали в густых дубовых лесах, которые в то время росли в изобилии. Деревья казались чем-то божественным или магическим, людей поражала их способность давать ростки, которые будто прибывали из царства мертвых, разрушая своими корнями камни. И подобно медленному потоку реки, эти ростки в процессе развития распространялись на все расположенные рядом объекты.
Жизнь и сотворение мира
Во многих древних культурах дерево имело двоякое символическое назначение: как мировое древо и как древо жизни. Небесное и хтоническое, мировое древо связывало три царства – небеса, землю и загробный мир (боги, живые и мертвые). Как древо жизни, оно олицетворяло источник жизни и изобилия для сохранения непрерывного потока энергии.
Самое известное мировое древо – это ясень Иггдрасиль. Оно соединяет в себе девять миров скандинавской мифологии, и верховный скандинавский бог Один, подвешенный именно на этом дереве, погрузился в шаманский транс и постиг силу рун. В Финляндии древо жизни также выполняло функции космического полюса мира, который удерживал небеса. Считалось, что оно простирается от Полярной звезды через центр Земли. Одни источники описывают это древо как дуб, другие – как сосну.
Чтобы изобразить вселенское дерево, гессенские и саксонские германские племена возвели столпы из больших стволов деревьев на вершинах холмов. Эти столпы получили название Ирминсуль – в честь бога Ирмина, о котором мало что известно [4] . Главный Ирминсуль, расположенный в Эресбурге, Германия, был центром ритуального комплекса, который существовал до VIII века. Подобным образом обычно изображалось древо жизни в Египте – на вершине священного холма. Олицетворяя ось мира (axis mundi), ветви этого дерева достигали звезд, а его корни уходили глубоко в загробный мир. Осириса, царя загробного царства, иногда изображали как мировое древо. Точно так же, в восточном Средиземноморье хананеи использовали деревянные столпы, чтобы изобразить почитаемую ими богиню-мать Асират, чье имя наиболее часто переводилось как «роща» [5] .
4
Alexander Porteous, The Forest in Folklore and Mythology (Mineola, NY: Dover Publications, Inc., 2002), 194.
5
Margaret Barker, The Mother of the Lord: Volume 1 The Lady in the Temple (New York: Bloomsbury T&T Clark, 2012), 80.
Месопотамское древо жизни ассоциировалось с верховным богом Энлилем. Этим деревом была либо финиковая пальма, либо гранат, и оно считалось символом космического порядка. Арабы верили, что между человеческим и божественным царствами стоит большое лотосовое дерево, связывая эти два мира и одновременно разграничивая их. В истории о вознесении Мухаммеда на небеса лотосовое мировое древо обозначало пограничную точку, и только Аллах знал, что могло существовать за ней. Лотосовое дерево упоминали и изображали, чтобы рассказать о богоявлении, а также чтобы указать на духовность личности.
В духовном понимании шамана дерево олицетворяло ось мира и служило средством передвижения между мирами. Простираясь глубоко до загробного мира, царства ушедших духов, корни дерева могли черпать мудрость тех, кто покинул мир земной. А когда нужно было посоветоваться с божествами, ветви деревьев, достигавшие небес, открывали путь к небесному царству.
Иногда даже одна-единственная ветвь дерева обладала великой силой и могла открыть путь в потусторонний мир. В кельтской мифологии серебряная ветвь мистической яблони или ветка с листьями и плодами из золота и серебра служила порталом между мирами. В эпическом произведении «Энеида», написанном римским поэтом Вергилием (70–19 гг. до н. э.), золотая ветка служила проходом в загробный мир.
Деревья являются ключевыми элементами в истории сотворения мира во многих культурах – кельтской, греческой, индонезийской, скандинавской, сибирской и японской. Английский историк и писатель Питер Берресфорд Эллис (род. в 1943 г.) предложил прекрасную интерпретацию кельтского мифа о сотворении мира, в котором дуб представляет Биле – супруга великой богини-матери Дану [6] . Ее божественная вода в виде дождя и его семя породили Дагду и других богов и богинь из племен богини Дану. Два галльских племени в Центральной Европе были тесно связаны с деревьями. Племенное имя эбутоны означало «тисовое племя», а лемовисы – «люди вяза» [7] . Викинги, известные тем, что использовали ясень для строительства своих кораблей и в магических целях, назывались этелингами – «людьми ясеня»; слово происходит от древнего английского слова aesc – «ясень» [8] . Когда викинги говорили о своих кораблях, для обозначения ясеня они использовали древнескандинавское слово askr [9] .
6
Peter Berresford Ellis, The Chronicles of the Celts (New York: Carrol and Graf Publishers Inc., 1999), 21.
7
Miranda Jane Green, Celtic Myths, 3rd ed. (Austin, TX: University of Texas Press, 1998), 50.
8
Della Hooke, Trees in Anglo-Saxon England: Literature, Lore and Landscape (Woodbridge, England: The Boydell Press, 2010), 200–201.
9
Там же.