Материалы сайта Savetibet.ru (без фотографий)
Шрифт:
С буддийской точки зрения, аборт относится к негативным деяниям, поскольку является одной из форм убийства. Недавно я читал, что на зародышей также должны распространяться права человека. Это весьма и весьма справедливо с буддийской точки зрения, потому что нерожденные зародыши также считаются живыми существами.
Это можно проиллюстрировать на следующем примере. Одним из коренных обетов полностью посвященного монаха или монахини является обет не убивать другое человеческое существо. Если полностью посвященный монах или монахиня способствуют убийству нерожденного зародыша, то это считается нарушением коренного обета. Но, опять же, базовый буддийский подход к вопросам подобного рода заключается в том, что мы должны поступать в соответствии с обстоятельствами. Существует
Подобным образом буддисты рассматривают и вопрос об эвтаназии. Если поддержание жизни пациента сопряжено с колоссальными расходами, которые создают непреодолимые трудности для всей семьи, и при этом нет никакой надежды на то, что пациент выйдет из комы в связи с прекращением деятельности мозга, тогда эвтаназия может быть допустима. Конечно, если семья располагает достаточными финансовыми средствами и она хочет поддерживать жизнь своего родственника, находящегося в коме, то она может так поступить. Но, если это влечет за собой множество проблем, то тогда в исключительных случаях эвтаназия возможна. Подобным образом, в исключительных случаях, допустимы аборты. Но нужно принимать решение на месте, в каждом отдельном случае, — таков общий буддийский подход.
— Каково положение женщины в буддизме? Мы все слышали о различных перегибах, предрассудках и недопустимом поведении по отношению к женщинам в буддизме, а также в других религиях. В буддийских текстах излагается мужская точка зрения. Похоже, что женщины, с их положением в обществе и физиологией, стоят особняком. Существуют ли какие-либо особые практики, тексты для женщин, мирянок и монахинь, которые помогали бы нам прорабатывать наиболее сложные аспекты пути? Чем жизнь монахини отличается от жизни монаха?
Ваше замечание весьма справедливо — многие индийские ученые-философы, на чьи труды мы ссылаемся как на авторитетные источники в буддийской литературе и философской мысли Тибета, были мужчинами, и потому их тексты главным образом отражают точку зрения мужчины.
Второй вопрос, который вы затронули, более сложен. Во-первых, в соответствии с правилами Винаи, Будда предоставил равные возможности и мужчинам, и женщинам. В «Виная-сутре» есть раздел о полном посвящении для мужчин и женщин. Однако, наверное, в силу культурных особенностей, бхикшу (монах) почитается выше, чем бхикшуни (монахиня). Если смотреть под этим углом, то налицо определенная дискриминация.
Во всех практиках Бодхисаттвы и тантрических обетах говорится о равноправии практикующих мужчин и женщин. В некоторых текстах, однако, мы обнаруживаем утверждение, что на последней ступени перед обретением полного Просветления Бодхисаттва непременно должен родиться мужчиной.
В высшей йога-тантре говорится не только о равных возможностях практикующих мужчин и женщин, но также о том, что любой практикующий, будь то в мужской или женской форме, может достичь полного Просветления. Так что, здесь не проводится различий, и нет дискриминации. При этом в высшей йога-тантре уделяется особое внимание правам женщин. Одним из коренных тантрических обетов высшей йога-тантры является обет не унижать и не оскорблять женщин. Причина включения этого обета в общий перечень, на мой взгляд, заключается в том, что в обществе существуют некоторые предрассудки в отношении женщин, и поэтому уважению человеческого достоинства и прав женщин уделяется особое внимание. В действительности, идеальный практик высшей йога-тантры должен относиться к женщине совершенно особенным образом. Если вы практикуете материнские тантры, то в них подчеркивается: при отсутствии иных оговорок, всякий раз, когда вы встречаете женщину, вы должны совершить перед ней простирание и выразить почтение. Если невозможно
При этом унижение или оскорбление практикующего мужчины не относится к числу коренных обетов. Это говорит о том, что практикующий мужчина и так получает особое внимание, поскольку пользуется в обществе должным уважением. На мой взгляд, мы имеем дело с равными возможностями. Однако, в силу существующего общественного устройства, есть определенный риск того, что практикующая женщина может быть подвержена унижениям и оскорблениям. Поэтому делается акцент на необходимости проявления уважения к женщине, и это, как мне кажется, проливает свет на полное равенство мужчин и женщин. Если рассматривать этот вопрос в рамках образа жизни Бодхисаттвы в целом, то, я думаю, мы можем говорить о равенстве представителей обоих полов.
Богиня Тара, на мой взгляд, — одна из самых влиятельных феминисток. Как гласит легенда, когда Тара впервые породила в себе альтруистическое намерение достичь полного Просветления ради блага других, она преисполнилась твердой решимости. Видя, как много вокруг Бодхисаттв-мужчин, как много Бодхисаттв-мужчин следует по духовному пути, как много Бодхисаттв-мужчин уже достигли Просветления, она решила не только породить Бодхичитту, будучи в женском теле, но также оставаться в женском теле на протяжении всего пути и сохранить его по достижении полного Просветления.
— Не могли бы вы осветить проблему ненависти к себе. Какие методы предлагаются в буддизме для ее устранения?
Честно говоря, я впервые слышу выражение «ненависть к себе» и впервые сталкиваюсь с концепцией ненависти к самому себе, так что я весьма удивлен и несколько озадачен. Мне достаточно трудно поверить в ненависть к самому себе, ведь, являясь практикующими буддистами, мы прилагаем большие усилия для того, чтобы преодолеть эгоцентризм и себялюбивые помыслы и мотивы. Поэтому мысль о том, что существуют люди, питающие ненависть, а не любовь к самим себе, представляется мне маловероятной.
С буддийской точки зрения, ненависть к самому себе очень опасна, потому что даже уныние и депрессия считаются в буддизме впадением в крайность. И поскольку ненависть к себе — это гораздо более экстремальное состояние в сравнении с простой депрессией, то она очень и очень опасна.
Противоядием может стать размышление о присущей нам природе Будды — вера в то, что каждое существо, в особенности человеческое существо, обладает природой Будды. Потенциальная возможность стать Буддой заложена в каждом. Шантидева достаточно подробно обсуждает эту мысль в «Бодхичарья-аватаре». Он говорит, что даже такие слабые живые существа, как мухи, пчелы и другие насекомые, обладают природой Будды и, если они преисполнятся решимости и встанут на путь, то смогут достичь полного Просветления. И если все обстоит так, то почему же я, человеческое существо, обладающее присущими человеку интеллектуальными и иными способностями, не смогу, преисполнившись решимости, достичь полного Просветления? Этот момент подчеркивается особо.
В тексте «Наивысший непрерывный поток» (Уттара-тантра) Майтрея излагает буддийские представления о природе Будды. В нем говорится, что, какими бы бедными, слабыми и ущербными ни были живые существа в их сегодняшнем состоянии, они ни на мгновение не утрачивают своей природы Будды. Семя, потенциал достижения совершенства и полного Просветления, всегда остается в нас.
Людям, которые страдают от проблемы ненависти к себе, или самоуничижения, можно посоветовать не предаваться глубоким размышлениям о том, что страдание заложено в самой природе бытия. Для них будет правильней сконцентрироваться на более позитивных аспектах бытия — например, на потенциале, присущем каждому человеческому существу; возможностях, которые предоставляет нам рождение в человеческом теле. Когда учения излагаются в традиционном ключе, обычно обсуждаются все достоинства драгоценного человеческого рождения. Размышляя обо всех потенциальных возможностях рождения в человеческом теле, можно развить в себе чувство собственного достоинства и уверенность в себе.