Место, которое мы называем домом
Шрифт:
В считываниях Кейси часто звучали утверждения о том, что в духовных измерениях времени не существует. Оно имеет силу только в трехмерной реальности — в материальных сферах. Все существует единовременно. Время — это то измерение, через которое проходит душа, чтобы пробудиться к знанию той истинной связи, которую она имеет с Создателем. Душа рождается в ограниченном пространственно-временном континууме, чтобы усвоить уроки в ограниченном материальном мире. Самые важные уроки — развитие в себе способности любить и прощать, воспитание в себе терпимости и милосердия, — которые все мы усваиваем в рамках повседневной жизни, работы и личных отношений, остаются вместе с душой после физической смерти. Эти уроки нематериальны. Это — духовные уроки, происходящие в материальном мире.
В этом свете мы можем рассматривать то, каким образом наша способность любить или не любить создает саму фактуру окружающей обстановки,
Если ты прожил свою земную жизнь исключительно в поисках власти, то, каковым бы ни было развитие нашей души, согласно вселенскому закону, твоя душа будет удерживаться в состоянии привязанности к земному плану Ее сознание будет сосредоточено не на ней самой, но на земных интересах, и окружено мыслями, желаниями и чувствами, связанными с властью, которую душа так любила на земле.
Точно так же, если мы удерживаем в уме духовный идеал, который помогает нам развивать осознанность, идеал, который помогает прощать других и более глубоко любить до конца земной жизни, то великий свет безусловной любви поведет вас в сферы покоя, безмятежности и возвышенных райских состояний сознания. Куда мы направляемся после смерти, зависит от выбора, который мы делаем в течение нашей физической жизни.
Одна из наиболее обнадеживающих истин, обнаруженных в считываниях Кейси — это утверждение, что мы осуществляем переход, называемый смертью, не в одиночестве. Мы не в одиночестве покидаем этот мир и не в одиночестве рождаемся в нем, и, согласно считываниям, покидать этот мир гораздо легче, чем рождаться в нем. То, что мы называем «смертью», на самом деле, является возвращением к более широкому, к более всеобъемлющему сознанию, где душа свободна от ограничений физической формы. Возможно, именно по этой причине тысячи людей, переживших околосмертный опыт, рассказывают о том, что они чувствовали себя более живыми и более пробужденными, нежели во время своей физической жизни. Невидимая сфера — это истинный дом души. Земля — это школа, необходимая для обучения и для роста. Это — короткий промежуток времени в схеме вечности, но, тем не менее, очень важный промежуток. Однако физическая смерть во многих отношениях — это возвращение «домой» с усвоенными новыми уроками. Возвращаясь в эту сферу, которая являет собой не сумерки и смерть, но истинный свет и жизнь, мы собираемся вместе с нашими близкими и с душами-единомышленниками, точно так же, как мы собираемся вместе с друзьями и семьей во время нашей физической жизни.
Глава 6. Конкретные случаи общения с умершими
Переход, который мы называем смертью, сравнивался в считываниях Эдгара Кейси с переездом из одного города в другой. Даже когда мы путешествуем в этом мире на дальние расстояния, мы все равно продолжаем общаться с людьми по телефону, в переписке, по Интернету и так далее. Точно так же есть способы и средства, при помощи которых живые могут общаться с душами, пребывающими в других измерениях сознания.
Однажды Кейси задали интересный вопрос об общении с умершими в состоянии транса:
(В) Возможно ли для этого субъекта, то есть, для Эдгара Кейси, пребывающего в трансе, общаться с теми, кто перешел в мир духов?
(О) Души всех, кто ушел с физического плана, остаются около этого плана, пока их развитие не унесет их дальше или пока их не вернут для развития сюда [на земной план]. Когда они находятся на плане общения или остаются в пределах этой сферы, с ними может общаться любой. Вокруг нас их присутствуют тысячи. (3744-1)
В одни периоды мертвым общаться с живыми легче, чем в другие. Оптимальное состояние сознания для встречи с умершими — это сновидения или "промежуточное состояние" сознания между бодрствованием и сном, которое иногда называют гипногогическим состоянием сознания. Именно в этом состоянии наши души наиболее восприимчивы к сферам, где пребывают умершие, благодаря «сети» коллективного бессознательного всех людей.
Нет ничего необычного в том, что умершие вскоре после своей смерти являются к живым и общаются с ними в той или иной форме. Эти «появления» принимают много различных форм и могут происходить в бодрствующем состоянии сознания, во снах или в периоды глубокой медитации. Во многих случаях умершие «разговаривают» с живыми посредством тех или иных обстоятельств, совпадений или эпизодов, где они так или иначе дают о себе знать скорбящим. В одних случаях душа пытается общаться со скорбящими, чтобы утешить их, в других — душа сама нуждается в указаниях и помощи от живых, и мы об этом говорили в предыдущих главах. В "Свидетельстве Света " Френсис Бэнкс подробно описывает, каким образом происходит такое общение между живыми и мертвыми:
"На этом плане есть Станции, делающие возможным общение с земным планом". [39]
"На этих Станциях есть помощники и слуги, которые посвятили свои знания и служение помощи тем, кто желает послать вести о себе своим близким, оставшимся на земле. Как я понимаю, техника, которую они используют, весьма «специфична», и поначалу очень трудна даже для тех, кто желает использовать ее. Но есть Станции, есть Указания для этой работы, есть администраторы и, в некотором смысле, технические специалисты, которые знают, как запускать эту технику.." [40]
"…На этой телепатической волне я могу записывать обрывки информации, касающейся такой противоречивой темы, как Жизнь После Смерти… но теперь я могу сказать вам, что, с моей стороны это не было сольным выступлением… Там есть Оркестр, который помогает мне и руководит мною в выборе эпизодов, которые должны быть телепатически переданы вам… в этом Оркестре есть и другие, и я понимаю, что мы — всего лишь инструменты в этой работе. Должна быть раздвинута завеса между мирами… Люди, живущие на земле, обладающие эрудицией, культурой и умственными способностями, верующие и религиозные люди, а также необразованные, невежественные и закрытые умы — со всеми нужно установить контакт. Всем нужны знания, чтобы избавиться от страха, который является одной из самых мрачных и самых сильных земных эмоций и которую необходимо победить, прежде чем мир и прогресс сможет прийти на землю"?
39
Гривз, X., "Свидетельство света", с. 77–78
40
Там же, с. 78–79
Эдгар Кейси помогает душе одного умершего направиться к Свету
Хью-Линн Кейси рассказывал историю об одной необыкновенной встрече его отца с умершей женщиной, с которой он был знаком, когда начинал свою карьеру фотографа. Эта женщина умерла в относительно молодом возрасте и через несколько лет посетила дом Эдгара Кейси в Вирджинии-Бич:
"Однажды утром он проснулся, сильно взволнованный интересной и странной историей, которая с ним произошла. Он рассказывал, что ночью услышал во сне какой-то стук в окно. Он начал осознавать, что с ним разговаривает кто-то из потустороннего мира, и он узнал, кто это был. Это была девушка, которая работала на него в его студии в Сельме, Алабама, много лет назад. И он знал, что она умерла. Но она была истинной молодой леди, и поэтому попросила его соблаговолить спуститься вниз и впустить ее в переднюю дверь. Она хотела встретиться с ним и решила сделать это в соответствии с правилами хорошего тона. Он спустился вниз и открыл дверь: она стояла перед ним. Он мог видеть сквозь нее, но она была достаточно плотной, чтобы войди, сесть и начать говорить с ним. Она хотел знать, что ей делать.
"Я знаю, что умерла, — сказала она. — Я живу вместе с матерью и отцом. Они постоянно избегают меня, оставляют меня одну, и я не знаю, куда идти и что делать. Я находилась поблизости от фотостудии и вспомнила, что если я смогу добраться до Вас, то Вы мне скажете, что делать. У меня сейчас ужасная ситуация". [41]
Следующая часть этой истории иллюстрирует удерживающую способность наших убеждений и необычные обстоятельства, которые могут окружать душу после физической смерти:
41
Кейси, X. Л., "Измерения смерти и возрождения", с.32
"Вы знаете, что я умерла от болезни желудка, которой страдала, — объясняла эта женщина. — Врач стал оперировать меня, и во время операции я умерла. Когда я перешла в мир иной, я продолжала болеть и страдать, и я была очень обеспокоена. Потом этот врач также умер и, уже находясь в мире ином, закончил эту операцию. Теперь со мной все в порядке". [42]
Хью-Линн говорил, что с тех пор как она умерла прошло много лет, но сколько времени прошло на самом деле, она не осознавала:
42
Там же, с. 32–33