Мудрость богопоклонения
Шрифт:
Чертог вечности и страстное желание встречи
Пребывая на пороге смерти, Имам сказал своей дочери Умм Кульсум: «Если бы ты видела то, что видел я, ты бы не плакала». Та спросила: «А что ты видишь?» Имам ответил: «Я вижу, как сонмы ангелов и великих пророков (мир им!) ожидают моего отхода и, чтобы встретить меня, выстроились рядами. Так не стоит об этом плакать!»
Слова имама Хусайна, сказанные им во время его исторического похода в Кербелу, обращаются к той же теме: «По отношению к моим предкам меня сводит с ума безудержное желание Йа'куба [= Иаков] увидеть Йусуфа [= Иосиф]» [55] . Этой фразой Имам хотел показать, что не боится смерти, ибо он освободится от недовольных им людей и отправится к пророкам, то есть к тем, с кем ему будет хорошо.
55
Бихар
События, происходившие с Посланником Аллаха в конце его жизни, несли в себе великую мудрость, частично нашедшую отражение в следующем хадисе, сказанном им Повелителю верующих: «О Али! Когда я умру, и ты омоешь меня и облачишь в саван, тогда посади меня, задавай мне вопросы и записывай» [56] .
Разве знание этих людей уходит с их смертью? Разве они получили свои знания в обычной школе и после смерти уже не могут быть учителями? Тот, кто одним знаком может наставить сотню учителей, остается таковым и после смерти. Далее Посланник сказал: «В этот миг спроси меня о тайнах, которые ты хотел бы узнать. Что произошло с тобой в момент смерти? Что ты видел, когда вошел в тот мир? Как же ты оставил этот мир?» Все эти знания невозможно получить в обыкновенной школе. Но Пророк сказал рыдающей толпе: «Вы удручены и ослаблены после меня» [57] .
56
Там же. Т. 40, с. 152.
57
ал-Амали, с. 234, хадис 2.
Пророк и тайны Воскресения
Среди выдающихся высказываний Посланника Аллаха есть и такое: «Я и Час [Судный близки] как эти два» (и он показал два прижатых друг к другу пальца). Когда речь заходила о Воскресении, Пророк менялся в лице, словно ему сообщали о приближающейся катастрофе. Обыкновенно тот, кто собирается сообщить тяжелое и горькое известие, меняется в лице. Так и Пророк взглянул на людей и сказал: «Я и День всеобщего воскресения подобны этим двум пальцам. Между мной и Воскресением нет никакого расстояния. После меня не будет иного религиозного законодательства, иной религии, иной Священной Книги» (это общий смысл высказывания Пророка, о котором говорят некоторые комментаторы Усул ал-кафи [Достаточные основы]). Посланник говорит: «Я знаю, что такое Воскресение». А его лицо покраснело от того, что Воскресение находится совсем рядом с ним.
Повелитель верующих сказал: «Если раскроется завеса, то я ничего не прибавлю к своему уверенному знанию» [58] . Имам говорит: «Для меня одинаково то, что перед завесой, и то, что за ней. Я словно вижу Воскресение наяву». Однако Посланник Аллаха пошел дальше этого, сказав: «Я и Час [Судный близки] как эти два». Два пальца, находящиеся рядом, знают друг о друге, они чувствуют исходящие друг от друга холод и тепло: «Я знаю, что такое Воскресение, а вы небрежете о нем».
58
Иршад ал-кулуб. Т. 2, с. 14.
Есть люди, которые в День всеобщего воскресения окажутся слепыми, поскольку их глаза привыкли видеть то, чего нет в Воскресении. То же, что в нем есть, требует особого зрения, к которому они не готовы. Поэтому они ничего не увидят. Поэтому они слепы, глухи и немы. Ведь в той жизни совсем иной уклад. Однако вы сидите и ничего не делаете!
Далее. Пророк сказал: «О собрание мусульман! Воистину, нет более благого руководства, чем руководство Мухаммада». Посланник Аллаха говорит: «Лучшее руководство – это тот путь, который Всевышний Господь указал вам через меня. Ибо я не говорю издалека, я держу руки у самого огня». Но огонь нас не обжигает. Есть люди, которым эти сообщения об аде и рае, а также подробные пояснения об обстоятельствах Дня всеобщего воскресения известны непонаслышке.
Разумеется, мы все можем достигнуть того уровня, когда скажем: «Я и Час [Судный близки] как эти два». В День всеобщего воскресения Посланник Аллаха будет стоять перед всеми, как два пальца друг перед другом, и вслед за ним мы сможем лицезреть некоторые подробности этого дня.
Мулла Абд ар-Раззак Кашани [59] говорит: «Мы непосредственно видели, как они вкушают гной» [60] . Это великие слова! Преславный Аллах в Священном Коране изрек: «… и нет пищи, кроме гноя и крови – едят это только грешники» (ал-Хакка 69:36–37). Глубинную сущность запретной пищи составляет мрак, а глубинную сущность богопоклонения – свет.
59
Мулла ‘Абд ар-Раззак Кашани (ок. 1256–1330/1335) – иранский суфий, комментатор творений Ибн ал-‘Араби.
60
Тафсир-е Мухйи ад-Дин ‘Араби. Т. 2, с. 695. Надо сказать, что сочинение, известное как Комментарий Мухйи ад-Дина Араби, представляет собой собрание символико-аллегорических толкований Муллы Абд ар-Раззака Кашани.
Садр ал-мута’лихин [= Мулла Садра] говорит: «Некоторые люди видели, как у других, когда они говорили, изо рта вырывается огонь. Когда же они замолкали, то были словно в печи». Грех, брань, сплетни, клевета, оскорбление, злоязычие, злословие, язвительность, обиды – все это огонь, исходящий изо рта. Такова глубинная сущность греха. Если мы не можем достигнуть состояния, в котором скажем: «Мы находимся рядом с Воскресением», то по меньшей мере мы в состоянии сказать: «Мы находимся рядом с некоторыми тайнами Воскресения».
Давление смерти и последствия забвения
Смерть такова, что с ее наступлением человек забывает все, что знал прежде. Порой мы знаем и помним множество вещей, но когда нас спрашивают о самых элементарных положениях ислама, мы их не помним.
В День всеобщего воскресения нас не спросят о запутанных проблемах исламского вероучения, например, о том, что такое вознесение пророка Мухаммада (ал-ми‘радж), что такое полное освобождение человека (тафвид) и божественный приговор (ва-л-кадар), что такое Скрижаль стирания и утверждения (ал-махв ва-л-исбат), что такое скрижаль и перо или что такое раскалывание месяца. Нет. Нас спросят о том, кто есть Бог, что такое религия и Священная Книга, в какой стороне находится кибла. Нам зададут самые простые вопросы, ответам на которые мы учим своих детей. Однако многие не помнят их. Ведь давление смерти не оставляет память никому. Например, больные брюшным тифом или страдающие повышенным внутричерепным давлением надолго забывают о том, что когда-то читали. Многие ученые, страдавшие болезнями мозга, после выздоровления не помнили ничего.
Под давлением смерти человек вдруг видит, что из внешнего он идет во внутреннее, из земного царства в царство небесное. Он совершает путешествие из одного мира в другой. И вот в этой глубокой трансформации его спросят: «Кто твой Бог?» Но он не помнит. Кто твой пророк? Он не помнит. Какую религию ты исповедуешь? Он не знает. Поэтому в Коране и говорится о непрестанном памятовании об Истине: «Поминай Господа своего в душе с покорностью и со страхом, [поминай] про себя, негромко, утром и вечером, и не будь одним из беспечных» (ал-А‘раф 7:205). Итак, поминание Аллаха не имеет определенного времени и количества. Нам сказано совершать молитву пять раз в сутки, всего 17 рак‘атов, в течение года выдержать месяц поста, а в течение жизни совершить хаджж. И этого достаточно. Но нам не сказано, что поминание Истины должно быть ограничено определенными рамками: «О вы, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно» (ал-Ахзаб 33:41). Человек должен поминать Всевышнюю Истину, он все время должен лелеять Ее в своей душе. Имя Всевышнего должно быть у него на устах, а памятование – в сердце. Не должно быть так, что о Нем вспоминают только в минуту опасности. Однако подробнее о памятовании Аллаха и его глубинной мудрости мы поговорим в десятой главе.
Имам Хомейни, давая наставления в конце учебного года, рассказал предание, которое позднее было упомянуто и в разговоре о Воскресении. Итак, в День всеобщего воскресения группу людей вопросили о том, кто их пророк. Промучившись примерно век, они вспомнили и сказали: «Наш пророк – тот, кому был ниспослан Коран». Но теперь им никак не вспомнить благословенное имя Посланника!
Когда речь заходит о Воскресении, смерти, страшном суде, пути, расчете и справедливом божественном суде, Посланник Аллаха ведет себя так, словно он получил известие о вражеском нападении – «как предупреждающий войско». Когда же Пророк собирался рассказать кому-нибудь о Воскресении или геенне, он менялся в лице – «щеки его краснели».