Мусульманское право и политика. История и современность

Санаи Мехди

В другом хадисе Пророк отмечает: «Если надо, то добывай знания и у неверующих». Или: «Стремись к науке, даже если для этого надо ехать в Китай» [17] .

То есть Пророк утверждает, что никакие преграды (как религиозные, так и физические) не должны мешать процессу постижения знаний.

В изречениях Мухаммада знанию и мышлению придается столь важное значение, что они порой ставятся даже выше молитвы. В хадисах отмечено, что «перо ученых ценнее крови мучеников» [18] . Пророк придавал большое значение вопросам грамотности и образованности своих последователей. Например, после одного сражения он распорядился освободить каждого пленного, который обучит грамоте десять мусульманских детей. Пророк утверждает, что «ученый, знание которого принесет пользу людям, лучше тысячи благочестивых аскетов» [19] .

17

Зарринкуб, ‘Абд

ал-Хусейн. Карнама-йе ислам (перс.: Летопись ислама). Тегеран, 1989.

18

Ал-Имамал-Бухари. Ас-Сахих (араб.: Достоверный). Тегеран, 1982.

19

Ал-Кулини. Указ. соч.

Во времена «праведных» халифов, а затем в период правления Умаййадов (661–750) и Аббасидов (749–1258) [20] ученые занимались изучением различных языков, переводом греческих, персидских и других текстов и изучением, развитием и распространением различных наук того времени.

Вначале вся научная деятельность ограничивалась изучением теологии и концентрировалась в религиозных учреждениях, но затем потребность общества в образовании и занятиях науками усилилась, и благодаря этому просвещение и наука вышли за пределы собственно религиозных учреждений, охватывая все стороны общественной жизни.

20

См.: Гилкрист Дж. Мухаммад и его книга. СПб., 1999.

Можно выделить две характерные черты исламского культурного расцвета, который охватывает длительный период с VII по XIV в.

Во-первых, мусульмане под воздействием различных культур (иранской, греческой, индийской, месопотамской и т. д.) создали новую общую культуру. Следовательно, нельзя эту новую культуру называть иранской, арабской или тюркской. Это – «исламская культура». И ученых, которые творили в рамках этой культуры и были представителями различных народов, объединяла приверженность исламу – учению, мировоззрению и образу жизни. Указывая на эту особенность, средневековый историк Ибн Халдун (1332–1406) отмечал, что «большинство этих ученых были неарабами (араб.: ‘аджам)» [21] , т. е. представителями ираноязычных исламизированных народов восточных провинций Халифата.

21

Зайдан, Джорджи. Та’рих-е тамаддон-е ислами (перс.: История исламской цивилизации). Тегеран, 1994.

Во-вторых, исламские ученые, будучи специалистами в различных направлениях научных знаний от фундаментальных наук и философии до астрономии, одновременно были исследователями, знатоками религиозных теорий. Действительно, многие первоначальные разработки в области математики, астрономии, химии и др. до того, как они превратились в самостоятельные фундаментальные науки, служили нуждам религии. Каждое направление науки в определенной степени отражало и религиозные взгляды ученых – духовных носителей исламской культуры.

Настоящий расцвет наук в исламском мире начался с переводов на арабский язык многочисленных сирийских, пехлевийских, греческих текстов и с изучения ряда языков. В начале этого периода по рекомендации Пророка один из его секретарей-писцов, известный в истории ислама ученый Зайд ибн Сабит (ок. 615 ок. 665), изучал иврит и сирийский язык, а другой знаменитый ученый-теолог ‘Абд Аллах ибн Аббас (619–686) осваивал Тору и Евангелие.

В период правления Умаййадов, а также в эпоху Аббасидов процесс развития культуры в мусульманском мире стал еще более интенсивным. В таких знаменитых научных и культурно-экономических центрах, как ал-Мадина, Димашк (Дамаск), Багдад, Александрия, Рей, Нишапур, ал-Кахира (Каир), Конйа, Кабул, Харат (Герат), Бухара, Самарканд и др., между которыми существовала тесная и постоянная связь, формировалась и развивалась исламская культура. Во дворце аббасидского халифа ал-Ма’муна (813–833) мусульманские ученые занимались переводом сочинений Платона, Аристотеля, Галена, определяли земные меридианы и параллели, изучали особенности небесных светил и земной коры [22] .

22

Ибн Халдун. Ал-Мукаддима (араб.: Пролегомены). Бейрут, 1975.

«Дом мудрости» при дворе халифа ал-Ма’муна, который представлял собой своего рода академию наук, с огромной библиотекой и астрономической обсерваторией, сыграл важную роль в изучении, совершенствовании и распространении научных достижений античного мира и раннего Средневековья. Возглавлял «Дом мудрости» Хунайн ибн Исхак (767 – ум. между 860–873) –

известный ученый и знаток греческого и ряда других языков. В этот период исламский мир принял и успешно использовал многовековые научные достижения, опыт и традиции знаменитого научного центра Сасанидского Ирана в Джундишапуре [23] . Многие ученые, внесшие огромный вклад в развитие фундаментальных наук исламского мира, формировались под непосредственным влиянием именно этого научного центра. Такие известные памятники литературы, как «Тысяча и одна ночь», «Калила и Димна» возникли в этом центре. Во многих городах (в частности, в Багдаде с начала IX в.) функционировали мастерские по производству бумаги, благодаря чему, по свидетельствам современников, только в Багдаде было более ста книготорговцев. В этот период библиотека ад-Дайлами в Ширазе славилась невероятным количеством и разнообразием литературнрых произведений. По сохранившимся сведениям, в ней хранились образцы всех написанных до той эпохи книг со всего мира. В умаййадский и аббасидский периоды число общественных библиотек выросло. Так, в городе ал-Куртуба (Кордова) в Андалузии функционировала библиотека, в которой насчитывалось 400 тыс. экземпляров книг.

23

Джундишапур (Джунд-и Шапур) – город в Хузистане (недалеко от Сузы), основанный Сасанидским царем Шапуром I (241–273). Шапур превратил этот город в настоящий центр науки и культуры, где работали крупнейшие ученые со всех концов Ирана, занимаясь обширной научной деятельностью, составлением библиотеки, а также переводом на язык пехлеви (среднеперсидский) сочинений греческих и индийских мыслителей. В городе была построена больница, действовал университет.

Джундишапур достиг наивысшей степени своего развития в период правления Ануширвана (531–579), но с расцветом Багдада при Аббасидах постепенно стал терять свою значимость.

В VII–IX вв. были основаны знаменитые учебные заведения мусульманского Востока – медрасе, среди которых ан-Низамийа, ал-Мансурийа, ал-Халавийа, ал-Джаузийа и ал-Азхар, где тысячи учеников изучали различные дисциплины. В период классического ислама жили и творили такие видные мыслители, как Ибн ал-Мукаффа‘ (727–763), Наубахт (731–793), ал-Кинди (801–866), ат-Табари (841–923), ал-Фараби (873–950), ал-Мас‘уди (885–957), Ибн Сина (980-1037), ал-Газали (1058–1111), Ибн Рушд (1126–1198), Йакут (1180–1229), Ибн Халдун (1332–1406) и многие другие [24] .

24

Халаби, ‘Али Асгар. Та’рих-е тамаддон-е ислами (перс.: История исламской цивилизации). Тегеран, 1993.

Были завершены и описаны важные исследования в области медицины. Именно в это время знаменитым ученым-медиком ал-Хусейном ибн Исхаком (704–767) была написана первая книга, посвященная болезням глаз. Другой исламский ученый Зарриндаст (XI в.) создал на персидском языке (фарси) известный трактат «Нур ал-‘уйун» («Свет очей»), посвященный систематизации и лечению глазных болезней. Достижением мировой медицины стал труд Ибн Сины (Авиценны) «Ал-Канун фи-т-тибб» («Канон врачебной науки»). В этой книге, признанной во всем мире энциклопедией медицинских знаний, систематизировано и развито все то, что было создано иранской, эллинской и индийской медициной. Он же первым в мире дал обоснование методам лечебной физкультуры. В течение многих веков книга использовалась в европейских высших медицинских учебных заведениях как учебное пособие и только в XVI в. переиздавалась 20 раз.

Ибн ал-Хатиб (1149–1210) проводил уникальные исследования больных чумой. Он выявил инфекционную природу этого заболевания, определил пути ее профилактики. Специфические особенности профилактики этой болезни также исследовал Ибн Рушд (Аверроэс).

Аз-Захрави (1079–1145) изобрел различные препараты и средства для хирургических операций, описание которых приводится в его книге «Ат-Тафсир» («Комментарий»).

Первая в мире хорошо оснащенная больница была создана мусульманами в X в. В ней применялся медицинский опыт древнего Ирана. В это время в крупных городах Рей и Азуди светила медицины занимались лечением многих человеческих недугов.

Медицине и другим наукам покровительствовали не только халифы, но и меценаты. Для этого была разработана система вакфов (араб.: пожертвование или завещание имущества на богоугодное дело). Переданное в вакф имущество не могло быть использовано в других целях. Традиции использования вакфов для строительства и содержания учебных и лечебных учреждений и поныне имеют место в Иране, а также в ряде других исламских государств. Состоятельные мусульмане таким путем жертвуют свои средства на нужды своих сограждан. Вакфы в течение многих веков являлись одним из действенных факторов, благоприятствовавших развитию медицины и многих других наук [25] .

25

Muhammad, ‘Abd ar-Rahman. Scientific Discoveries of the Muslims in Islamic Culture. Istanbul, 1952.