На последней орбите души. Эссе и афоризмы
Шрифт:
Совсем по-другому страдание рассматривает великий немецкий философ Иммануил Кант, который в своих рассуждениях исходит из того, что реальность состоит из ноуменального и феноменального миров. Ноуменальный мир – это мир тонкой материи или духовный мир, недоступный восприятию. А феноменальный мир – это мир явлений или плотной материи, в котором мы живем и в отличие от ноуменального мира можем воспринимать нашими органами чувств. Ноуменальный мир является своего рода «причиной» существования мира феноменального, за каждым явлением которого стоит недоступная прямому познанию идея – ноумен. По Канту человек имеет две природы и, следовательно, живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений или чувственно воспринимаемых
Кант утверждал, что сущностью homo sapiens является свобода, но его бытие в мире явлений, представляющем собою тиранию необходимости (обстоятельств), крайне несвободно, поэтому феноменальный человек обречен на страдания. Свободен человек только в мире духовном, но не в мире феноменов, где он вынужденно подчинен причинной закономерности. Облегчить страдания путем придания им смысла, по мнению немецкого философа, призвана нравственность, являющаяся представительницей ноуменальной реальности в феноменальной.
Кант полагал, что страдания, не позволяя впасть в бездну плотских утех и морального разложения, ведут человека через испытания его нравственности к самому себе – ноуменальному (истинному), если он действительно хочет соответствовать своей духовной сущности. Иначе говоря, страдания нужны для того, чтобы оттолкнуть человека от мира явлений в направлении мира духовного, где он только и может обрести долгожданную свободу.
Имеются и другие многочисленные труды известных мыслителей и ученых, где затрагивается тема страданий, но, надеюсь, вы уже поняли, сколь объемно и многогранно данное явление, которое оказывается не таким простым, как может показаться на первый взгляд.
Я так подробно остановился на Канте потому, что его глубокие мысли и рассуждения о двойственности человека, обусловленной его принадлежностью к миру природы и миру духа, из чего он, собственно говоря, и выводит причину существования страдания, заслуживают того, чтобы к ним можно было обратиться в контексте рассматриваемой темы.
Я не рассматриваю в данном эссе и вопрос воздаяния за добро и зло после земной жизни, потому что это тоже отдельная и непростая тема. Этой проблемы я слегка касаюсь в книге, но очень коротко. Скажу лишь, что я разделяю позицию тех святых отцов, которые считают, что посмертные страдания не будут вечными и в конечном счете спасутся все, за редкими, может быть, исключениями, касающимися неисправимых упрямцев, сознательно отвергающих Свет. Но «расплатиться», в смысле отстрадать за все совершенные злые дела, в которых человек не покаялся на земле, придется по полной программе. Поэтому стоит внимательно вслушаться в то, чему нас учит Иисус Христос, открывший нам самый короткий и легкий путь в обход загробных мучений и скорбей в блаженное Царство Духа. Но страдание в любом случае – не наказание, а, прежде всего, оздоровительное средство, избавляющее человека от нечистоты души.
Историю человечества, включая то, что сегодня происходит в России и других странах, я рассматриваю исходя из того, что главные события после сотворения земли и разумных существ происходят не в феноменальном мире, а в трансцендентной глубине духовной сущности человека. К этому выводу я пришел, изучая учения выдающихся философов и мыслителей и святоотеческие писания.
Мир, в котором мы с вами живем, имеет свое начало, а следовательно, рано или поздно прекратит свое существование, как выполнивший свою задачу по созданию для человека условий для духовного возрастания. Именно с этой целью он и был сотворен. Никто не знает, как скоро может наступить конец света, но можно предположить, что это произойдет, когда подавляющее большинство людей предпочтет вещество духу, отказавшись тем самым от следования по пути обожения, ради чего, собственно говоря, Высшим Разумом все и затевалось. А дальше наступит новый этап и творению будут даны новые Писания-инструкции, регламентирующие поведение человеческого духа в новой реальности. Конечная цель – возвращение к Творцу для пребывания в блаженной вечности.
Рассуждая о высоких материях, я прекрасно отдаю себе отчет в том, что мои представления о мире, при всей моей «великости и грамотности», носят весьма ограниченный характер. За границами моих знаний, как бы они ни увеличивались, всегда будет находиться море неведения, в силу чего я до конца моих дней буду чувствовать себя учеником начальных классов, правда, ужасно любопытным. Поэтому в моей философии знания как таковые не являются самоцелью, ведь они могут изменяться, дополняться, развиваться, устаревать, оказываться несостоятельными и ошибочными. Мне гораздо важнее и интереснее сам процесс познания, заставляющий с полной самоотдачей включаться в работу все силы моей души, которая, очевидно, находит себе питание и стимулы для роста во вдохновении, присутствующем в любом творческом поиске.
Это же касается и моей веры. У меня нет сомнений в том, что Иисус Христос – это «Путь и Истина и Жизнь», но я не сомневаюсь и в том, что знание, полученное от Бога, человек способен усвоить лишь при следовании по духовному пути и лишь в той мере, в какой это необходимо для краткого мига земной жизни.
Но мне всегда хотелось заглянуть за горизонт земного бытия, выйти за узкие рамки познавательных возможностей, чтобы ощутить полет мысли и вдохновения, позволяющего почувствовать в душе соприкосновение с чем-то неизъяснимым и прекрасным, наполняющим жизнь новым содержанием и смыслом. Такое состояние души, я думаю, известно каждому творческому человеку, которого хотя бы раз в процессе творения посещала муза.
Но познание бытия, которым с древних времен занимается философия, отличается от всех других творческих процессов. Для проникновения в вечную загадочность мира требуется поддержка свыше, хорошо развитая интуиция, абстрактное мышление и напряженная работа с религиозно-философскими источниками.
Однако меня это не только не смущает, но, наоборот, стимулирует целиком и полностью погружаться в любимую работу, которая невозможна без путешествия в свой внутренний мир и возрастания в духе, начинающегося здесь, на земле, и бесконечно продолжающегося в вечности. Главное, не останавливаться в развитии, а постоянно ставить перед собой новые задачи и цели, стимулирующие движение вперед, не забывая при этом регулярно обращаться к святоотеческим писаниям, чтобы случайно не сбиться с верного пути и не оказаться в дебрях самомнения.
Религия призвана соединять человека и Бога, создавая условия для их «встречи», которая происходит при выходе нашего «Я» в трансцендентный мир. Возможность выхода за пределы своего существования (сознания) предоставляют человеку и эзотерические учения, как например, йога и спиритизм, которые позволяют заглянуть в потусторонний мир с помощью различных практик, в том числе и паранормальных. Но выход в мир духов – это не самоцель, потому что если «пролезть» туда через черный ход, а такое, к сожалению, в оккультизме чаще всего и происходит, то можно серьезно повредить свою душу.
Я не шел по пути других религий и учений, поэтому не могу с полным правом судить об их истинности, на которую все они, естественно, претендуют. Но у меня нет сомнений, что православие, к которому меня привел многолетний философский поиск истины и смысла, обеспечивает человеку выход за границы земного познания через парадный вход, гарантируя встречу с Создателем, а не с многочисленными падшими духами, скрывающимися под маской благочестия.
Человек появился на земле для того, чтобы стать лучше.