Народная медицина Средней Азии и Казахстана
Шрифт:
В Туркестанском крае эмпирическое [8] врачевание, сохраняющее следы представлений арабской медицины, оставшееся со времен мусульманского средневековья, по-арабски именовалось табобат – «практика, связанная с сохранением здоровья, лечением и лечебными средствами». Корень слова табба означает «лечение», тиббун – тиб — «целебное средство», а тиббатун – тибобат — «лечить, врачевать». Отсюда произошло понятие табиб, т. е. лекарь. Опытных врачей и выдающихся ученых, пишущих научные труды, называли хаким – «обладатель мудрости» (от араб. хикма), или «тот, кто судит между людьми»,
Религиозное врачевание основано на мусульманском мировоззрении. С приходом ислама мусульманам вменялся образ жизни, заповеданный пророком Мухаммадом. Все необходимые положения, включая простые медицинские правила лечения и целительные средства, изложены в хадисах (араб. «преданиях») [10]. Кроме того, повсеместно во всех слоях общества была распространена мусульманская магия, основанная на Коране. Об этом писала востоковед М. Е. Резван: «На огромном пространстве от Пиренеев до Памира формировалась система религиозных предписаний и социальных установлений, этико-культурных норм и стандартов общения, возникала новая общезначимая знаковая система, центром которой стал Коран. …При этом текст Корана, его отдельные суры, айаты, слова и буквы, являясь частью сакральной системы, приобрели собственную сакральность и в этом качестве стали объектом магических действий различного рода» [11]. Надписи придавали действенность талисманам, составленным в основном из коранических цитат, Божественных имен, призывов к Аллаху и молитв. Они служили опорой веры в борьбе против действий колдунов и враждебных духов, вызывающих несчастья и жизненные неурядицы. Такого рода дозволенная магия, основанная на догмате о всемогуществе Аллаха, одобрялась и даже практиковалась мусульманскими богословами и заклинателями. Однозначно порицалась магия, которую практиковали шаманы и знахари, использовавшие демонические силы.
Мистическое врачевание вобрало в себя как демонологические верования домусульманского прошлого народов региона, так и мусульманизированные арабские воззрения о вредоносных духах. Заклинатели, шаманы и знахари проводили магические обряды и ритуальные очистительные действия, шептали заговоры и заклинания, снимая тем самым с легко внушаемых пациентов порчу и сглаз и изгоняя злых духов, принесших болезнь. Мистическое врачевание было распространено повсеместно, но особенно востребовано среди кочевых племен.
Но, вероятно, следует выделить еще одну форму – бытовое ситуационное врачевание, включающее в себя элементы всех трех видов форм, распространенное повсеместно – как среди оседлого, так и среди кочевого населения. Его практиковали люди, не считавшие себя лекарями, знающие лишь некоторые несистематизированные приемы эмпирического, религиозного или мистического лечения. Они были направлены на ситуационное решение возникших проблем со здоровьем – таких как травмы, ранения, нарушения работы желудочно-кишечного тракта, головная боль и прочее, то есть то, что не требует обращения к лекарю-профессионалу. Для бытового уровня народной медицины характерно посещение с лечебной целью святых мест.
Мало известно о народной медицине малочисленных диаспорных среднеазиатских групп – арабов (араби), иранцев (эрони, форс), цыган (люли, парья, кавол, чистони, согутарош) и евреев (худи, исроил, дживут). Их собственные представления о природе заболеваний и методах их лечения не выходили за пределы диаспоры, хотя и имели заимствования из общераспространенной медицинской практики [12].
Большой интерес представляет народная медицина локальных групп населения верховьев Зеравшана (Матча, Ягноб), Сурхоба (Каратегин) и Горного Бадахшана (Дарваз, Шугнан, Рушан, Ишкашим, Вахан, Мунджан, Сарыкол). Они с давних времен селились в труднопроходимых горных долинах, окруженных неприступными вершинами и ледниками, на значительных расстояниях друг от друга и очень далеко от культурных центров на равнине. Обособленный образ жизни сохранил приемы лечения, унаследованные исстари, представляющие собой замечательные образцы бытового ситуационного врачевания [13].
В XX веке народное врачевание в целом, несмотря на частый удачный опыт лечения, не смогло конкурировать с современной доказательной медициной, основанной на приборной и лабораторной диагностике, практической хирургии, профилактике заболеваний и их лечении и эффективной медикаментозной базе. Уступив ведущее место официальной медицине, народная медицина в Средней Азии и Казахстане не исчезла вообще, а превратилась в профессию, требующую обязательного лицензирования [14]. Однако большая часть народных целителей, особенно практикующих религиозно-мистические методы, не стремится к регистрации, предпочитая действовать по старинке.
Сведения о заболеваемости населения Туркестанского края
В сообщении о бухарских врачах Э. Эверсман (1820) назвал наиболее часто встречающиеся в Бухаре заболевания и дал их краткие описания: 1. особый подкожный червь (ришта); 2. поражение языка и гортани (кул’а); 3. недержание пищи (марраки-сафрави); 4. геморрой (бавасир); 5. оспа (чичак); 6. особый лишай на лице и на шее (афган); 7. сифилис (абилахи-франк, или захем, или также бада фтодаст); 8. глазные заболевания [15].
Штаб-лекарь Альфонс Ягмин в 1838–1843 гг. состоял врачом при Илецком соляном промысле. Он поделился своим взглядом на телосложение, образ жизни и болезни киргиз-кайсаков (казахов) [16]. Особенно хвалебно Ягмин отзывался о пользе кумыса при сухотке [нейросифилисе], при всех видах легочной чахотки [туберкулезе], водяной болезни [водянке], при девичьей немощи [анемия], цинготной болезни, всех видах расстройства пищеварения, после тяжелых и продолжительных болезней. Еще шесть небольших глав книги посвящены укусам тарантулами и скорпионами, подкожной глисте [ришта], сифилису, оспе и сибирской язве, а также степной цинге, распространенной среди солдат, живущих в крепостях. Ягмин упоминает также о заболевании, похожем на сифилис, но не являющимся им, вызывающем сильнейшую костоеду [остеонекроз], а также кожную болезнь, называемую пис [песь – витилиго].
В 1891 г. санитарный врач В. И. Кушелевский перечислил типичные для Ферганской области эндемические болезни – малярию, зоб, проказу и витилиго, пендинскую язву, дракункулез и ному, а также эпидемические болезни – оспу, грипп, корь и коклюш [17]. Кроме того, он сообщил о местных способах лечения 40 болезней, распространенных в Ферганской области.
Князь В. Н. Масальский в энциклопедической статье «Туркестан» назвал единственной эндемической болезнью местного населения лихорадку (малярию). В горных областях распространен зоб, а в некоторых районах значительно развиты накожные заболевания, известные под названием «пендинской язвы». В Бухаре, Самарканде и Ташкенте встречается много прокаженных [18].
Статистик В. П. Благовещенский (1893–1894) в обзоре Ишим-Аксакской волости Самаркандского уезда зафиксировал существующие у местного населения 24 болезни и способы их лечения. Он отметил, что запасов лекарственных трав ни у кого не имеется. Болезни либо проходят сами, либо лечатся лекарствами, приобретаемыми в Самарканде у аттаров, полагаясь на их мудрость [19].
Статистические данные о заболеваемости сартов опубликовал военный врач А. П. Шишов (1904) в монографии, посвященной сартовскому населению Ташкента [20]. По данным амбулаторной лечебницы за 1883–1902 гг., наибольшее число больных было с накожными заболеваниями, затем с болезнями органов пищеварения, паразитическими болезнями, конституциональными [возникающими в зависимости от телосложения. – В. О.], венерическими, болезнями костей, суставов и мускулов, органов дыхания, глаз, зобом и инфекционными заболеваниями.