О добродетелях христианских
Шрифт:
9) Кто смирения не имеет и не тщится иметь, тому опасаться должно, чтобы с диаволом, начальником гордости, не пасть, и с ним вечно не быть отверженным от милости Божией. Гордым бо Бог противится. Как бо смиренных хотя низкий путь есть, но к высокому отечеству – небу – ведет: так гордые, хотя высоко подымаются и летают, но наконец вниз, то есть, во ад низвергаются. Сего низвержения всякому высокоумному должно бояться.
10) Христос – Сын Божий, хотя и всех добродетелей есть образ нам и зерцало, однакож смирения и кротости у Себе учитися нам повелевает: Научитеся
Смирение не токмо вне показывать, но наипаче внутрь должно стараться иметь. Суть такие, которые вне показуются смиренными, но внутрь того не имеют. Многие отлагают чины и титулы мира сего, но не хотят отложить высокого о себе мнения; отрицаются чести и сана мирского, но хотят почитаться ради святости. Многие не стыдятся называть себя пред людьми грешниками, или, что еще более, паче всех грешнейшими, но от других того слышать не хотят, и потому устами только таковыми себе нарицают. Иные, как серп, сляченную выю носят, но внутрь ум возносят. Другие низкие поклоны братии своей отдают, но сердцем непреклонны бывают. Иной в раздранном рубище ходит, но сердца раздрать не хочет. Многие мало и тихо, а иные и совсем не говорят, но сердцами беспрестанно ближних порочат. Иные черною рясою и мантиею тело покрывают, но сердца покрыть не хотят. Так и прочие знаки смирения показуют!.. Все таковые смирения на сердце не имеют.
Знаки некоторые истинного смирения здесь полагаются, которое не токмо вне, но и внутрь, в сердце, имеется.
1) Познать истинное свое окаянство и бедность, и сердцем признавать, которое окаянство всем нам общее, хотя то мало кто познавает и признавает; почему немногие и смирение истинное имеют.
2) Не презирать никого, и самого подлейшего, не осуждать не токмо словом, но ниже мыслию никого, но свое окаянство и зло смотреть и оплакивать, и так милости у всемогущего Бога просить.
3) Чести и славы не искать, и, хотя подавается, недостойна себе вменять не токмо устами, но и самою вещию; и, ежели нужно быть в чести, жалети о том и с подвластными обходитися, как с братиею своею, не лучша себе паче их имети, пользы их искати, а не почтения и поклонов от них, и, хотя нужно будет кого наказывать и к страху приводить, в сердце мнить, что и сам не лучший от них.
4) Терпеть без роптания и охотно всякое презрение и бесчестие; смирение бо без терпения быть не может, и где терпение истинное, там и смирение. Ибо кто не терпит презрения, тот любит почитание и похвалу, что знак есть гордости.
5) Доброхотно и усердно повиноваться и слушать не токмо высших, но и равных и меньших в нуждах их и требованиях: смирение бо всем склоняется, как и любовь.
6) С низшими обходиться так, как с равными себе, не почитать себя за высшего и лучшего от них, но помнить, что все тогожде естества люди, и сановитые, и простые.
7) Окаяннейшего себе иметь и грешнейшего паче прочих. Ибо смирение когда свои только пороки смотрит, то и находит себе достойнейшего осуждения паче других.
8) В истинном смирении примечается непрестанная алчба и жажда Божией благодати: смирение бо не смотрит на то, что имеет, но рассуждает и ищет, чего не имеет.
Каким образом смирение искать, здесь вкратце прилагается:
1) Тщаться познать себя, свою бедность, немощь и окаянство, и ту немощь почаще перед душевными очесами полагать.
2) О величестве Божием и о своей низости рассуждать.
3) О смирении Христовом, Которого как любовь к нам, так и смирение ради нас так велико, что и умом понять невозможно, размышлять с прилежанием, – что Евангелие святое тебе представляет.
4) Не смотреть того, какое имеешь добро, но какого еще не имеешь.
5) Помнить прежде бывшие грехи. «Воспоминание,
– глаголет святой Златоуст,
– прежних грехов есть довольная узда усмирить и уцеломудрить нас» (Беседа 31-я на Бытие). А притом и то рассуждать, что еще более и тяжчае можешь согрешить, когда благодать Божия не поможет тебе, как Августин исповедует.
6) Какое добро сделал, Богу то приписывать и благодарить, а не за свое вменять.
7) Когда видишь или слышишь брата согрешающа, то не грех только его рассуждай, но и что прочее делает или делал, добре внимай, и так увидишь, что он лучший тебе, глаголет Василий (в Слове о смирении). Ктому ж от его падежа своего берегись, и свои грехи на ум приведи. Ибо общее зло есть человеческое падать.
О презрении и отрицании мира
Кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? Или что даст человек измену за душу свою? – глаголет Христос (Мф. 16, 26).
Мир в святом Писании не в едином разуме берется:
1) Мир разумеется за весь небесный и земной в котором все созданные вещи заключаются. Так разумеется оное слово: В мире бе, и мир тем быстъ (Ия. 1, 10).
2) Мир означается за лучшую мира сего часть, то есть, человека. О сем мире глаголет Христос: Тако возлюби Бог мир (Ин. 3, 16-17).
3) Мир берется за все, что в мире сем услаждает и увеселяет нашу плоть, разжигает похоть ее, и от Христа отводит и ведет к вечной погибели.
4) Мир приемлется за людей, которые, своим прихотям работая, не хотят истины евангельской принять и последовать. Сей мир означает Христос, глаголя Апостолам: Аще мир вас ненавидит, ведите, яко Мене прежде вас возненавиде (Ин. 15, 18).
Мира отрещися:
1) Не то, чтобы всех вещей отстать. Ибо без них ни на едину минуту быть не можем; и ради нас они созданы, чтобы ими пользовалися и Богу Создателю благодарили; да и удалиться от них не можем, ибо везде они нас сретают и последуют нам.
2) Не то паки, чтобы людей ненавидеть и ими гнушаться. Ибо повелено нам друг друга любить, и любить не токмо добрых, но и злых, не токмо другов, но и врагов наших, по словеси Господню, подражая в том небесному Отцу, Который солнце Свое сияет на злыя и благия (Мф. 5, 44-45).
3) Не то паки, чтобы заключиться в монастыре или пустыне. Ибо мир тот, которого берещися должны мы, внутрь нас носим, и потому, куда ни пойдем, не убежим от него. И как не все, живущие в монастырях или пустынях, его отрекаются, так и во градех и селех пребывающие, не все работают ему.