О природе ума

Ринпоче Калу

Когда мы говорим о позитивном или негативном поведении, плохих или хороших действиях, имеется в виду не внешнее действие, а внутренняя мотивация, стоящая за ним.

Третье качество — это мудрость, и ее совсем непросто понять. Существует три вида мудрости: интеллектуальная мудрость — способность воспринимать и понимать концепции и контексты; мудрость размышления (созерцательная) и мудрость, возникающая посредством медитации. Когда мы слушаем наставления, и учитель говорит о страдании, карме, круговороте существования, пути Освобождения или качествах просветленного ума, для понимания нам необходима интеллектуальная мудрость, она позволяет ясно воспринять эти мысли и понять их значение. Следующий шаг — переварить услышанное. Мы задаем вопросы, выясняем, что подразумевается

под этим и тем, и размышляем, правда все это или нет. «Я понимаю идею, но понял ли я истину?» Мы исследуем все глубже, чтобы прийти к неразрушимому проникновению в суть. Оно — все еще на концептуальном уровне, но уже гораздо глубже, чем простое теоретическое понимание. Это — мудрость, возникающая посредством глубокого размышления (созерцания). Третий вид мудрости проявляется во время медитации, когда вместо идеи и концепции мы переживаем и воспринимаем все непосредственно. Какая бы область духовной практики ни оказалась затронутой, мы всегда используем эти три вида мудрости. Это работает и в нашей ситуации, когда мы практикуем две фазы медитации: шинэ и лхагтонг. Сначала мы развиваем интеллектуальное понимание, потом глубокое проникновение в суть с помощью размышления, или контемпляции. И в конце концов в медитации у нас появляется прямой опыт.

Мирские и высшие накопления

Шинэ — первая ступень медитации, когда мы развиваем спокойствие и концентрацию ума. В настоящий момент природа нашего ума омрачена базовым неведением и эмоциональной запутанностью. Наш ум полностью рассеян и не может находиться на одном месте неотвлеченно и спокойно. Он подобен обезьяне, прыгающей в джунглях с дерева на дерево, или избалованному ребенку, который без малейшего понятия о дисциплине носится от одной вещи к другой. Наш ум в этом смысле «испорчен», у него нет ни силы, ни свободы неотвлеченно пребывать в каждой ситуации. Он поневоле постоянно отвлекается, а нам очень тяжело медитировать и быть однонаправленными в медитации. Независимо от вида медитации сначала мы стараемся сконцентрировать и успокоить ум. Опыт шинэ заключается в том, что наш ум успокаивается. Все рассеивающие влияния отступают, и ум способен покоиться в любой ситуации. Ему теперь не нужно постоянно гоняться за одним и за другим.

Опыт шинэ заключается в том, что наш ум успокаивается. Все рассеивающие влияния отступают, и ум способен покоиться в любой ситуации.

Существует мирская практика шинэ и практика шинэ, выходящая за пределы мирского, которая может привести нас к Просветлению. Когда мы упражняемся в медитации шинэ и развиваем спокойствие и концентрацию ума, у нас могут возникнуть разные опыты и переживания. Например, переживания радости, опыт ясности и лучезарности ума или опыт пустотности — состояние ума, свободное от концепций.

Эти состояния — знаки работы медитации. Они, однако, становятся проблемой, когда мы привязываемся к этим переживаниям и считаем их окончательной целью. Привязанность к опытам радости может привести к перерождению в мире богов сферы желаний. Привязанность к опытам ясности и лучезарности ума влечет за собой перерождение в сфере формы, а привязанность к пустоте, неконцептуальному состоянию сознания — в сфере без формы. Если медитация развивается неправильно, а ум притуплен и сонлив, то в крайнем случае это может привести к перерождению в мире животных. Вполне возможно, что наша медитация будет очень ограничена и послужит лишь причиной нашего дальнейшего пребывания в сансаре.

С другой стороны, практика шинэ может привести практикующего к проявлению проблесков глубокого видения природы ума — лхагтонг. Если это происходит, это — путь к Просветлению. Все зависит от того, насколько мы развили медитацию шинэ. Если мы остановились до того, как достигли полного результата, шинэ будет только причиной для дальнейшего перерождения в сансаре. Если же мы полностью ею овладели, то для нашего ума — это первый шаг к преодолению круговорота существования.

Поэтому любой нашей практике медитации, используем ли мы мирские или духовные техники, стоит придавать неконцептуальное качество. Какую бы технику мы ни применяли, важно осознание

нашей цели — совершенного пробуждения. Достижение Просветления имеет две грани. С одной стороны, мы сами получаем большую пользу, реализовав Дхармакайю — Состояние истины — абсолютный уровень опыта Просветления без формы. И мы наслаждаемся этим совершенным постижением. Но совершенное пробуждение имеет и второй аспект — это принесение пользы другим существам, когда из опыта Просветления проявляются Состояния формы: Самбхогакайя (Состояние радости) и Нирманакайя (Состояние излучения). Принесение абсолютной пользы как другим, так и себе — совершенное Просветление — это наша цель.

Медитация с ведущим

Очень важно каждый раз начинать практику с принятия Прибежища и развития Просветленного настроя ума — Бодхичитты и заканчивать разделением заслуги и хорошими пожеланиями. Если всегда начинать и заканчивать практику правильным образом, то мы на прямом пути к пробуждению, независимо от того, используем ли мы мирские методы или очень глубокие. Когда мы принимаем Прибежище, развиваем бодхичитту и произносим пожелания, разделяя заслугу, мы можем быть уверены, что не собьемся с пути.

Когда мы принимаем Прибежище, развиваем бодхичитту и произносим пожелания, разделяя заслугу, мы можем быть уверены, что не собьемся с пути.

Итак, каждую практику мы начинаем с принятия Прибежища, и сейчас, перед совместной медитацией также начнем с этого. Мы представляем, что перед нами в пространстве появляются Три драгоценности и Три корня [13] — источники Прибежища. Мы медитируем и несколько раз повторяем строки Прибежища: мы и все чувствующие существа отныне и до Просветления принимаем Прибежище в Трех драгоценностях и Трех корнях — источниках Прибежища. Мы просим их благословения, чтобы преодолеть все страдания и ограничения сансары и достичь Просветления для блага всех существ. Этот настрой очень важен во время принятия Прибежища.

13

Три корня — это Лама, Йидам и защитники Дхармы. Лама (тиб.) — это духовный учитель, через которого мы получаем передачу Дхармы. Йидамы (тиб.) — это медитационные формы, представляющие различные аспекты Просветления. Защитники Дхармы защищают нас от всех негативных, разрушающих Дхарму, влияний.

Затем мы развиваем бодхичитту, пробуждая сочувствие и бескорыстную мотивацию. Мы думаем о бессчетном количестве существ, пребывающих в шести сансарических сферах со всеми их страданиями, отчаянием и ограничениями. Уму каждого из них недостает знания и непосредственного опыта своей истинной природы, и по этой причине ум считает свои иллюзорные проекции действительными. Это базовое непонимание, базовое неведение в уме существ служит причиной всей запутанности и страдания в сансаре. Мотивация нашей практики Дхармы — помощь всем запутанным существам. Мы даем обещание достичь пробуждения не только для нас самих, но желаем, чтобы все существа освободились от неведения, эмоциональной запутанности и возникающего из-за них страдания и достигли Просветления. С таким настроем мы развиваем Бодхичитту.

Первый Кармапа Дюсум Кхьенпа однажды сказал: «Если хочешь увидеть далекую гору, смотри на нее с ближней к тебе. Если хочешь понять пустоту, познай мир явлений. Если хочешь иметь сосредоточенный ум, дисциплинируй тело в правильной позе». Это означает, что все взаимосвязано. Если мы хотим, чтобы ум был спокоен, мы должны принять правильное положение тела. Это — очень важная часть улучшения медитации. Хорошо ли мы владеем важными аспектами позы медитации, например, можем ли сложить ноги в так называемой полной «ваджрной позиции», — зависит от нашей гибкости. Самое важное, однако, сидеть прямо и держать вытянутым наш позвоночник. В фазе развития шинэ можно применять различные методы: сосредотачивать ум на каком-нибудь конкретном объекте, на воображаемых формах или чем-то бесформенном. Существуют различные способы развития концентрации ума. В текстах описываются девять ступеней концентрации и покоя ума. Первая заключается в сосредоточении ума на каком-то объекте, вторая в возвращении ума в состояние сосредоточения, как бы он ни отвлекался. Развитие шинэ описывается очень детально, и всего ступеней — девять. Здесь мы рассмотрим только короткое введение в практику шинэ.