Об одной заповеди Христа
Шрифт:
Это поприще заботы о врагах возможно не только после смерти, но еще здесь, если не забывать о том, что сам учился принимать милость с натугой, принуждением, иногда стыдливо, как уступку из-за слабости проигравшего (принимать милость как сокровище и отдание милости считать своим сокровищем — удел людей, которые уже живут волей Божией). Так в наш гибнущий мир может проникать завтрашний день с приходом Евхаристии, так же завтрашний день проникает в личные отношения грешников, если призывается милость-спасение падшим. Кто ближе ко второму поприщу — старший или блудный сын Отца? Тот, кто был чист и трудолюбив, или тот, кто узнал прощение? Обученный, вымуштрованный человек, делающий всё, как надо, но без радостного желания, не пошел вместе с Христом. Пути не было, но не к такому ли образу благочестия направлены наши усилия по воспитанию людей и особенно зависящих от нас — сродников, прихожан? Об этом убивающем невыносимым бременем предупреждал Христос преподавателей и воспитателей из фарисеев, носителей этого духа.
Новым
Еще одно точное слово Христа о людской решимости: «Много было приходящих», а тех, кто избрал Его и пошел….
Еще об одном пути к Господу: «И вот, женщина , двенадцать лет страдавшая кровотечением, подошед сзади, прикоснулась к краю одежды Его; Ибо она говорила сама в себе; если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею. Иисус же, обратившись и увидев ее, сказал: дерзай, дщерь! Вера твоя спасла тебя» (Мф. 9. 20-22). Женщина ищет противозаконного прикосновения — встречи с Иисусом, не заглядывая Ему в лицо, и когда, казалось, главный подвиг доверия-милости совершен, и она исцелилась, — слышит то, что не могла представить: «дерзай, дщерь!». Она думала только поправиться, а ей предлагают путь блаженства взаимности с Царем Небесным. Чудом в этой встрече мне мнится ее честность. Объяснюсь, чуть отступая в сторону. Церковная практика учит православных вглядываться в иконы, эти окна, раскрывающиеся к первообразам. Их созерцают, учась красоте и богословию. Они многое могут поведать о законах, иерархии невидимого мира. Они свидетельствуют о свете, милости, покое, радости и страдании, смерти и воскресении. Этому богатству и гармонии можно внимать и учиться соответствовать. Но у икон есть другое свидетельство, о котором не часто говорят. Если к изображенному на иконе отнестись лично, то есть вступить во взаимные отношения, то смотреть на нее будет нельзя. Святые, видевшие Христа, свидетельствовали, что Его взгляда они не могли вынести. Милость пришедшего к нам Бога и в том тоже, что Он укрыт плотью; грешник, увидев Господа непосредственно лицом к лицу, — сгорит. Наши души, полные неправды, встретившись лицом к лицу со святыней, растают, как дым. Если наша совесть оживет перед иконой — мы отведем глаза; нельзя на Истину смотреть лукавой верой, но кровоточивая женщина открыла возможный путь к Иисусу — прикоснуться сзади, то есть хоть как-то, недостойно, и понимание этого недостоинства и открывает врата спасения грешнику. И Иисус открывает ей путь дальше, Он говорит: «Иди, дочка, дерзай!», то есть помни, как подходить к Господу, зная, что сгоришь, и зная, что помилуют. Люди, которые имеют «права», в том числе и перед иконами, смотреть на них, и право входить в храм, находиться там, и право получать Таинства — обладать ими, не узнают, как горит душа, приближаясь к Богу, сознавая свою ложь, верит слову, которое Иисус сказал кровоточивой и всем нам: «Не бойся, дочка, касайся Меня, и Я остужу жар, помилую тебя прохладой отцовского утешения».
Еще один образ души-женщины, которая находит путь к Богу, предстает в рассказе о бедной вдовице, положившей в сокровищницу храма две лепты — все свое пропитание. Таинственный смысл женского образа в Евангелии — это душа, находящаяся в разных отношениях с Богом. Дева — это чистая душа, невеста, ждущая жениха, душа, осененная надеждой веры и познания Бога. На брачном пире (отметим, что брак — это вечный союз, а если не вечный — то это сожительство), обретшая Бога, вступив в союз единства, вдовица — душа, потерявшая этот брак. Именно такая душа подошла к храму, чтобы к ней вернулось через прощение прежнее счастье — единство с Богом. Две лепты (Мк., 12. 42) (а они похожи на таланты — деньги — способности) открывают возможность нового возвращения — обретения пути забвением себя, отданием всего, что есть в тебе подлинно
У нас, как и у вдовицы, может быть мало жизненных сил для взаимности — пол-лепты радости о другом, пол-лепты мольбы о другом, пол-лепты памяти другого — соделывание нашего поприща, по заповеди Христа, будет осуществление по жизни этих скромных возможностей. В жизни христианина первым поприщем является вход в храм рукотворенный, где только присутствие Бога в Его Таинствах и Откровениях, но есть храм больший, нерукотворный, и второе поприще — вхождение в этот храм, когда взаимность осуществляется непосредственно: ты в Нем, а Он в тебе, и теперь они едины. Путь здесь не дорога к определенному пункту, а способ единения, неизбывное развитие взаимности, обновление не только творческого, но и ожидаемого.
О том, как идут поприще с человеком, смертельно раненным грехами — разбойниками, рассказывает притча о добром самарянине, в ней очень важен конец, о котором обычно упоминают бегло. После того, как умирающий доставлен в гостиницу (перекликается с «в дому Отца обителей много, а если нет, иду и уготовлю вам»), дает деньги на лечение, а потом возвращается заплатить непредвиденные издержки (за долго заживающие раны-грехи), то есть этот путь случайный встречный идет до конца без дополнительных просьб — пример, как можно быть готовым простить, когда уже прощал. Прощая, быть готовым к новому предательству, которое тоже можно одолеть милостью. Если не готов простить путнику семь раз, умноженные на семьдесят, — бессильно твое добро, не пройдешь с ним поприща.
Если за буквальным смыслом мы почувствуем, доверимся духовному призыву, то и с нами может случиться описанное в Евангелии: «Но, чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, — сказал Он расслабленному: «тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (Лк. 5. 24).
Непосредственное впечатление таково, что надо идти к родимому очагу. Но можно спросить здесь: где мой настоящий дом, если мне простили грехи? У Отца. Это еще одно свидетельство, что в глубине, как сокровище нам не нужна дорога со Христом, а нужны помощь, здоровье, удача в бизнесе от Него, не нужно вечных обителей у Отца, отношений с Ним, поэтому Ему и негде голову приклонить. Можно было, как Самарянка у колодца Иакова о своих мужьях, спросить, где моя обитель? А то, что у меня было — не дом, как у нее — не мужья.
«Но Бог сказал ему: безумный! В сию ночь душу твою возьму у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лк. 12. 20). В этой притче говорится о человеке-богаче, которому не нужен путь-общение (пусть и с нищим), нужно только питание! И оказывается, что, оказавшись рядом с лоном Авраамовым, при дороге второго поприща, он не может попасть на нее к людям, желавшим взаимности — между ними бездна. Из сочетания этой притчи с притчей о талантах, которые надо умножать, можно сделать вывод, что важнейшие дары человека, составляющие истинное богатство, — не научная изобретательность, не способность к художеству, не музыкальность, а те, что помогают умению дружить — быть вместе, но именно эти таланты богач закопал в землю.
В Символе веры мы исповедуем, что желаем второго поприща: «чаю жизни будущего века», свидетельствуя, что та жизнь нам самим недоступна, то есть законы той жизни невозможны для исполнения здесь, но не забываем про них на реках Вавилонских, помним сердцем и верим, что, будучи верными в малом, обретем спасение, вернувшись в Горний Иерусалим любви. Поэтому одна из добродетелей — память смертная — является напоминанием о втором поприще, а не о конце, прекращении всего. Для того, чтобы оно стало нам возможно с Ним, Ему «….должно пострадать… и быть убиту…» и « если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой* [7] и следуй за Мною» (Мф. 16. 21, 24). И тогда, казалось, теряя душу, обретешь ее — оказывается, она живет, только когда теряет себя, а сберегая себя — умирает в одиночестве. Еще и еще раз Христос, взойдя на Свой Крест, приглашает нас вместе с Собой в путь, взяв наши кресты, посвященные и завещанные Им нам — признания Его вольных, а потому спасительных страданий и смерти от нашего эгоизма.
Путь нашего креста — заметить свое личное зло, научиться видеть его всегда («выну»), начать сопротивляться ему всегда, разлюбить его навсегда, до удивления: «как можно его делать?», и признать навсегда сердцем добро как сокровище, а не как подневольную обязанность. Именно естественная жизнь в добре (в любви к другому до забвения себя, потери души) лишена двойственности-лукавства, искренна и проста, вечна, при наличии такой жизни человек не замечает своего добра так же, как раньше не замечал раньше своего зла (был естественен, искренен во зле, совершая его для достижения своего счастья). Крайняя степень проявления такой искренне-лукавой веры в условное, человечное добро-распятие Христа ради фальшивых святынь, то есть в лукавство в глубине сердца с сожженной совестью, а не на поверхности деятельности человека. В мыслях и чувствах это сердце фарисея, ощущающее распятие Иисуса как творение добра — сохранения традиций, народа и отечества.