Очерки по истории религии и атеизма
Шрифт:
Демокрит резко выступал против веры в предзнаменования и предсказания. По сообщению Плутарха, Демокрит доказывал, что нелепо обращать внимание на карканье ворон, кудахтанье куриц и на борющихся и пачкающихся в грязи свиней и считать все это «предзнаменованиями ветров и дождей, телесных же движений, потрясений и симптомов наступающей болезни не замечать, не принимать мер предосторожности и не считать все вышеуказанное предзнаменованием ненастья, которое должно произойти в нас самих» [212] .
212
А. О. Маковельский, Древнегреческие атомисты, Баку, 1946, стр. 292.
В противоположность религиозным представлениям древних греков, Демокрит пытался
Сновидения возникают от проникновения в наши тела образов, истекающих от вещей, растений, животных, но особенно от людей, причем эти копии несут с собой их мнения, желания, речи и т. д. По сообщению Секста-Эмпирика, Демокрит говорил, что «к людям приближаются некие идолы (образы), и из них одни благотворны, другие зловредны». Поэтому он желал, чтобы ему попадались счастливые образы.
Передовая для своего времени наивноматериалистическая теория истечения Демокрита была ошибочной. Впоследствии спиритуалисты и фанатики строили на ней всякие демонологии, сатанологии и пр. Наивно предполагая, что все человеческие представления возможны только вследствие проникновения образов в наши душу и тело, Демокрит допускал возможность существования в мировом пространстве сверхчеловеческих существ, которые смертны, временны, но состоят из очень крепких атомов и по внешнему облику похожи на людей. Они очень красивы, но чудовищно велики по размеру. Образы этих чудовищ, несущихся в пространстве, могут являться людям во сне. Демокрит так же, как впоследствии Дарвин, считал, что не только человек, но и животные могут иметь понятие о боге. Сверхчеловеческие существа предвещают людям будущее своим видом и издаваемыми ими звуками. Исходя из этого, древние пришли к предположению о существовании бога, между тем как на самом деле нет никакого бога, который обладал бы бессмертной природой.
Мысль, что сновидения являются одной из причин происхождения религии, по существу впервые высказана Демокритом. Его наивноматериалистическое объяснение причин сновидения сыграло положительную роль в развитии психологических и физиологических теорий. Демокрит дает аллегорическое толкование гомеровским богам, согласно которому Зевс означает Солнце, а амброзия — испарение воды, поднимающейся из моря и питающей Солнце. Аллегорическое толкование религиозно-мифологических представлений встречалось, правда, еще до Демокрита. Как указывает Евстафий, «другие же считают Зевса Солнцем… амброзию же испарениями, которыми питается Солнце, как полагал и Демокрит» [213] .
213
А. О. Маковельский, Древнегреческие атомисты, стр. 292.
Демокрит уделял большое внимание вопросам общественной жизни. Он утверждал, что возникновение человеческого общества и его культуры не есть дар богов. Для изучения общественной жизни и истории ее развития нужны реальные факты, а не вымыслы древних. Первобытные люди, по мнению философа, вели жизнь «дикую и звериную». Они питались теми продуктами, которые природа им давала. Но постепенно, «имея учительницей нужду», они стали менять свой образ жизни. «Во всем сама польза была учитель людей». Согласно Демокриту, не рок, не божественная воля, а нужда привела людей к совместной жизни и послужила причиной возникновения общества и государства. Руки, ум и сообразительность, приводимые в действие нуждой, стали причиной прогресса человеческого общества. Человек в своей деятельности всегда подражал природе. Хотя взгляды Демокрита на общество были идеалистическими, в то время они являлись самыми передовыми, так как были направлены против религиозно-мифологического объяснения исторического процесса.
Атеистическое учение Демокрита приводило в ярость идеологов рабовладельческой аристократии и афинских жрецов, которые не менее жестоко, чем позднее христианские отцы церкви, расправлялись со своими идейными противниками. Как сказал Ренан, боги, которых Аристофан бичевал в своих комедиях, иногда убивали. Наиболее многочисленными были жертвы религиозного изуверства и нетерпимости в Афинах. Религиозный фанатизм в эпоху греко-персидских войн был необычайно силен. Истории известен ряд процессов в Афинах против ученых, философов и государственных деятелей, обвиняемых в безбожии. Многие древнегреческие философы и писатели стали жертвой религиозного фанатизма. Анаксагор, Протагор, Аристотель, Эсхил и Эврипид были обвинены в безбожии, мнимом или истинном. Для такого обвинения достаточно было, чтобы взгляды ученого задевали интересы той или иной группы или партии. За свободомыслие Диагор из Мелоса был обвинен в богохульстве и приговорен к казни. Если бы Демокрит жил в Афинах, по-видимому, и его постигла бы та же участь [214] . Возможно, именно этим и объясняется то, что Демокрит жил в Абдерах, избегая Афин.
214
См. Р. Пикель, Великий материалист древности, стр. 91.
Атеистические взгляды были не чужды и некоторым передовым софистам. Многие из них были идеологами рабовладельческой демократии. Слово «софист» по-гречески означает «мудрец», нарицательное значение оно приобрело значительно позже. Софисты культивировали искусство красноречия. Они видели свою задачу в том, чтобы научить «мыслить, говорить и делать». Во второй половине V в. до н. э. красноречие, или ораторское искусство, становится «царицей всех искусств». Знаменитый афинский оратор Исократ говорил: «Слово не только высвободило нас из оков животной жизни; благодаря ему мы построили города, установили законы, изобрели искусства. Его мощь такова, что ничего из разумного не происходит без помощи слова. Слово является вождем всех дел и всех замыслов» [215] .
215
«История философии», т. I, М., 1941, стр, 118.
Буржуазные философы пытаются исказить подлинную роль античных софистов в развитии древнегреческой науки и культуры. С этой целью они стирают существенные различия, имеющиеся между разными группами софистов. По своим социально-политическим взглядам софисты делились на две группы. Одна была тесно связана с рабовладельческой демократией и по своим философским воззрениям примыкала к материалистам. К ней относились Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Ликофрон, Антифонт, Алкидам. Реакционные идеологи древнегреческой рабовладельческой аристократии Сократ, Платон и другие вели острую идейную борьбу против них. Вторая группа враждебно относилась к рабовладельческой демократии и по философским взглядам примыкала к идеалистическим школам Сократа и Платона. Во вторую группу входили Критий, Гипподам, Калликл. В учении этих реакционных софистов доминировала риторика — «искусство», посредством которого «доказывалось», что черное есть белое, а белое — черное.
Известны два поколения софистов — старшее (Протагор, Горгий, Гиппий) и младшее (Алкидам и Критий). Старшее поколение занималось вопросами морали, права, государства, религии, роли личности в общественной жизни. Наиболее крупным среди софистов старшего поколения являлся Протагор (481–411 гг. до н. э.) из Абдер. По свидетельствам древних, он был носильщиком; случайно познакомившись с Демокритом, стал заниматься философией. По своим философским и общественным воззрениям Протагор близок к материалистам, особенно к Демокриту.
Протагор был видным политическим и общественным деятелем, идеологом афинской рабовладельческой демократии. Он считал наилучшей формой государства рабовладельческую республику. Материализм служил Протагору основой в его борьбе против религии. По свидетельству Секста-Эмпирика, Протагор говорил, что материя текуча, при течении ее взамен убавлений беспрерывно происходят прибавления. Ощущения человека изменяются в зависимости от возраста и прочих физических условий. Он утверждал, что причиной всего, что нам является, есть материя. Люди же в зависимости от своих состояний воспринимают ее по-разному. По мнению Протагора, развитие общества зависит от удовлетворения материальных потребностей людей. Исторический процесс имеет поступательный характер, поэтому «наихудший человек культуры лучше самого хорошего дикаря».