Очерки сравнительного религиоведения

Элиаде Мирча

50. ЛУНА И РАСТИТЕЛЬНОСТЬ

Существование связи между луной, дождем и растительной жизнью было понято до открытия земледелия. Растительный мир происходит из того же источника всеобщей плодовитости и подчиняется тем же повторяющимся циклам, которые управляются движениями луны. В одном иранском тексте сказано, что растения развиваются благодаря ее теплу [609] . Некоторые племена в Бразилии называют ее «мать трав» [610] , а в очень многих местах (Полинезия, Молуккские острова, Меланезия, Китай, Швеция и др.) полагают, что трава растет на Луне [611] . Французские крестьяне даже сегодня сеют во время новолуния и подрезают деревья и собирают овощи, когда Луна на ущербе [612] , предположительно для того, чтобы не нарушать ритм природы, нанося ущерб живому организму, когда природные силы на подъеме.

609

Yast. VII. 4.

610

Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 629.

611

Ibid. Vol. II. P. 628–630.

612

Krappe A. H. La Genese… P. 100.

Органическая связь между Луной и растительностью так сильна, что очень многие боги плодородия являются также и лунными божествами; например, египетская Хатор, Иштар, иранская Анаит [613] и др. Почти у всех богов растительности и плодовитости постоянно наблюдаются свойства или силы Луны — даже когда их божественная «форма» стала совершенно автономной. Син — также творец трав; Дионис — и Лунный Бог, и Бог растительности; Осирис обладает всеми этими атрибутами — лунными, водными, растительными и земледельческими. Мы можем особенно ясно

различить модель «луна — вода — растительность» в религиозной природе некоторых напитков божественного происхождения, таких как индийская сома и иранская хаома; они даже были возведены в божества — самостоятельные, хотя менее важные, чем главные боги индоиранского пантеона. И в этом божественном напитке, дарующем бессмертие всем, кто его отведает, мы можем узнать святость, которую он воспринял от Луны, воды и растительности. Эти напитки в высшей степени «божественны», ибо превращают жизнь в абсолютную реальность — или бессмертие. Амрита, амброзия, сома, хаома и остальные — все имеют небесный прототип, который пьют только боги и герои, но подобная же сила присуща и земным напиткам — соме, которую пили индийцы в ведические времена, вину дионисийских оргий. Более того, эти земные напитки обязаны силой своим соответствующим небесным прототипам. Священное опьянение позволяет приобщиться — пусть мимолетно и несовершенно — к божественному способу существования; оно фактически достигает парадокса — владеть одновременно полнотой существования и становлением; быть одновременно динамичным и статичным. Метафизическая роль Луны заключается в том, чтобы периодически умирать и все же оставаться бессмертной, претерпевать смерть как отдых и возрождение, а отнюдь не как финализм. Такую судьбу и пытается человек завоевать для себя во всех обрядах, символах и мифах, в которых, как мы видели, священные ценности Луны сосуществуют со священными ценностями воды и растительности — заимствуют ли эти последние свою святость у Луны или составляют самостоятельные иерофании. В любом случае перед нами — целостная реальность, источник силы и жизни, из которого либо из его сущности, либо в результате его благословения происходят все живые формы.

613

Анаит — вариант имени упомянутой выше Богини вод и Луны Ардвисуры Анахиты. — Прим. В. П.

Связи, замеченные между различными космическими уровнями, которыми управляет Луна, — дождем, растительной жизнью, плодовитостью животных и людей, душами мертвых — обнаруживаются даже в такой примитивной религии, как религия пигмеев Африки. Их пир новолуния происходит немного раньше сезона дождей. Луна, которую они называют Пе, считается «первоосновой зарождения и матерью плодовитости» [614] . Пир новолуния отдан исключительно женщинам, совершенно так же, как пир Солнца празднуется исключительно мужчинами [615] . Поскольку Луна — и мать, и убежище духов, женщины почитают ее, намазываясь глиной и растительными соками — и тем самым становясь белыми, подобно духам и лунному свету. Ритуал состоит в изготовлении алкогольной жидкости из перебродивших бананов, которую женщины пьют, утомившись танцами, а также в плясках и молитвах, обращенных к Луне. Мужчины не пляшут и даже не сопровождают ритуал на своих том–томах. Луну, «мать живого», молят увести души мертвых и принести плодородие, дать племени множество детей и рыбы, дичи и плодов [616] .

614

Trilles H. Les Pygmees de la for^et equatoriale. P., 1933. P. 112.

615

Trilles N. Les Pygmees… P. 113.

616

Ibid. P. 115 и сл.

51. ЛУНА И ПЛОДОРОДИЕ

Плодородие животных, а также растений подвластно Луне. Отношение между Луной и плодовитостью несколько усложняется вследствие появления новых религиозных «форм» — вроде Земли–матери и разных земледельческих божеств. Однако есть один аспект иерофании Луны, который является ее специфическим атрибутом, сколько бы религиозных синтезов ни образовывали эти новые «формы». Ее прерогативы — плодородие, повторяющееся создание, неисчерпаемость жизни. Бычьи рога, например, которыми принято характеризовать великие божества плодовитости, являются эмблемой божественной Великой Матери. Где бы их ни находили в неолитических культурах — то ли в иконографии, то ли как часть идолов в форме быков — они означают присутствие Великой Богини плодородия» [617] . А рог — всегда образ новой луны: «Явно бычий рог стал символом Луны, так как он напоминает полумесяц; поэтому оба рога вместе представляют два полумесяца или весь путь луны» [618] . А в иконографии доисторических китайских культур Ганьсу и Яншао [619] вы зачастую найдете символы Луны и символы плодородия вместе — стилизованные рога обрамлены структурой из вспышек молнии (обозначающих дождь и луну) и ромбов (которые являются символом женственности) [620] .

617

Menghin О. Weltgeschichte der Steinleit Vienna, 1931. S. 148, 448.

618

Hebtre C. Mythes… P. 96.

619

Неолитические культуры «крашеной керамики» IV тыс. до н. э. характеризовались так по геометрической росписи на посуде: орнамент — спирали и розетки — трактуется иногда как передающий солярные и лунарные символы. — Прим. В. П.

620

Ср.: Hebtre C. Mythes… Рис. 74–82.

Некоторые животные становятся символами или даже «внешностями» Луны, потому что напоминают ее формой или поведением. Так происходит с улиткой, которая влезает в свою раковину и вылезает из нее; с медведем, который исчезает посреди зимы и вновь появляется весной; с лягушкой, потому что она раздувается, погружается в воду, а позже возвращается на поверхность воды; с собакой, так как ее можно увидеть на Луне или потому что в некоторых мифах ее считают родоначальницей человека; со змеей, потому что она появляется и исчезает и потому что у нее столько же витков, сколько у Луны дней (эта легенда сохранилась также в греческой традиции); [621] или потому, что она — «муж всех женщин», или потому, что она меняет кожу (т. е. периодически возрождается, «бессмертна»), и так далее. Несколько путает символизм змеи, но все символы направлены к той же центральной идее бессмертия, потому что змея постоянно возрождается, а значит, это — лунная «сила» и как таковая может одарить плодовитостью, знанием (т. е. пророчеством) и даже бессмертием. Есть бесчисленные мифы, рассказывающие бедственную повесть о том, как Змей украл бессмертие, данное Человеку Богом [622] . Но это — позднейшие варианты первобытного мифа, в котором Змей (или Морское чудовище) сторожил священный источник или источник бессмертия (Древо Жизни, источник юности, золотые яблоки).

621

Aristotle. Hist Animal. II 13; Pliny. Hist. Nat. XI, 82.

622

Fraser J. Folklore in the Old Testament. L, 1918. Vol. 1. P. 66 и сл.

Я могу упомянуть здесь лишь немногие из мифов и символов, связанных со змеем, и только те, которые показывают его характер как лунного животного. Прежде всего мифы о связи Луны и змеи с женщинами и плодовитостью; Луна — источник всякого плодородия и также управляет менструальным циклом. Ее олицетворяют как «господина женщин». Очень многие народы думали — а некоторые думают и ныне, — что Луна, в форме мужчины или змея, совокупляется с их женщинами. Вот почему у эскимосов, например, незамужние девушки не смотрят на Луну, боясь забеременеть [623] . Австралийцы верят, что Луна спускается на Землю в виде некоего Дон–Жуана, делает женщин беременными, а затем покидает их [624] . Этот миф еще имеет хождение в Индии [625] .

623

Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 585.

624

Van Gennep A. Mythes… P. 101, 102.

625

Krappe A. H. La Genese… P. 106.

Поскольку змей — эпифания Луны, он выполняет ту же функцию. Даже сегодня в Абруццах говорят, что змей совокупляется со всеми женщинами [626] . Греки и римляне тоже в это верили. Мать Александра Великого Олимпия играла со змеями [627] . Знаменитому Арату из Сициона говорили, что он сын Асклепия, потому что, согласно Павсанию [628] , мать зачала его от змея. Светоний [629] и Дион Кассий рассказывают, как мать Августа зачала от объятия змея в храме Аполлона [630] . Такая же легенда ходила о Сципионе Старшем. В Германии, Франции, Португалии и других местах женщины боялись, что во сне змея заползет к ним в рот, и они забеременеют, особенно во время менструации [631] . В Индии, когда женщины хотели иметь детей, они поклонялись кобре. По всему Востоку верили, что первый сексуальный контакт женщины совершается со змеей — при достижении половой зрелости или во время менструации [632] . В индийской провинции Майеф каменные истуканы змей используются для достижения плодородия женщин [633] .

Клавдий Элиан [634] заявляет, что, по верованиям древних евреев, змеи спаривались с незамужними девушками; и это верование мы находим также в Японии [635] . Персидское предание говорит, что после того, как первая женщина была соблазнена Змеем, она немедленно начала менструировать [636] . Также и у раввинов бытует мнение, что менструация была последствием сношений Евы со Змеем в райском саду [637] . В Абиссинии полагали, что девушкам грозит изнасилование змеями, пока они не выйдут замуж. В одной алжирской истории рассказывается, как змея сбежала от надзора и изнасиловала всех незамужних девушек в доме. Подобные предания можно найти у готтентотов манди в Восточной Африке, в Сьерра–Леоне и других местах [638] .

626

Finamore G Tradizioni popolari abruzzesi. Palermo, 1894. P. 237.

627

Plutarch. Vita. Alex. II. — Прим. М. Э.

Согласно цитируемому жизнеописанию Александра (рус. перевод: Плутарх. Сравнительные жизнеописания. M., 1994. Т. 2 С. 110, 117), змея видели на ложе спящей Олимпиады перед рождением сына, во время же обрядов она несла в руках больших ручных змей. — Прим. В. П.

628

Ibid. II. 10, 3. — Прим. М. Э.

См. рус. перевод: Павсаний. Описание Эллады. М., 1994. Т. 1. С. 148, 149. — Прим. В. П.

629

Divus Augustus. 94. — Прим. М. Э.

См. рус. перевод: Гай Светоний Транквилл. Жизнь двенадцати Цезарей. М., 1988. С. 96. — Прим. В. П.

630

Ibid. 55, 1. — Прим. М. Э.

Ср. древнерусские и общеславянские представления об Огненном змее, преследующем женщин: «Повесть о Петре и Февронии». М., 1979. — Прим. В. П.

631

Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 664.

632

Ibid. P. 665.

633

Frazer J. Adonis, Attis, Osiris. L, 1936. P. 81 и сл.

634

Aristo'iel. Hist Animal. VI. 17.

635

Briffault R., The Mothers. Vol. II. P. 665.

636

Dahnhardt O. Natursagen. Leipzig, 1907. Vol. 1. S. 211, 261.

637

Eisenmenger. Entdecktes Judentum. Vol. I. P. 832 и cл.; Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 666.

638

Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 666.

Конечно, менструальный цикл помогает объяснить распространение верования, что Луна — первый супруг всех женщин [639] . Папуасы считали менструацию доказательством совокупления с Луной, в своей иконографии (скульптуры по дереву) они изображали рептилий, выходящих из детородных органов [640] . Все сказанное подтверждает тождество змеи и Луны. Среди чиригуань после первого менструального периода женщины совершают различные окуривания и очищения, и впоследствии женщины этого дома прогоняют всякую встречающуюся им змею как виновницу свершившегося зла [641] . Очень многие племена считают змею причиной менструального цикла. Ее фаллический характер одним из первых среди этнологов показал Кроули [642] . Он отметил, что это отнюдь не исключает ее связи с Луной, а только подтверждает ее. Обильная оставшаяся иконографическая документация — как неолитических цивилизаций Азии (например, идол культуры Баншань [643] в Таньсу [644] и золотые скульптуры Нган–Яна [645] ), так и цивилизаций американских индейцев (например, бронзовые диски Калчаки) [646] — показывает двойственный образ Змеи, украшенный ромбами (символизирующими вульву) [647] . Оба ее качества как символ оплодотворения и как эпифании Луны, несомненно, имеют эротическое значение, но сосуществование змеи (фаллос) и ромбов также выражает идею дуализма и реинтеграции, являющуюся в высшей степени лунной прерогативой, ибо мы находим тот же самый мотив в лунной образности «дождя», «света и тьмы» и остального [648] .

639

О поверьях в славянской традиции, связанных с месячными, см.: Агапкина Т. А Славянские обряды и верования, касающиеся менструации // Секс и эротика в русской традиционной культуре. М., 1996. С. 103–150. — Прим. В. П.

640

Ploss and Bartels. Woman. L., 1935. I. Рис. 263, 267.

641

Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 668.

642

The Mystic Rose. L.,1927. Vol. I. P. 23 и сл.; Vol. II. P. 17, 133.

643

Баншань — вариант неолитической культуры Яншао, см. примеч. 619. — Прим. В. П.

644

Hentze C. Objets rituels, croyances et dieux de la Chine antique et de l’Amerique. Antwerpen, 1938. Рис. 4–7.

645

Hentze С. Objets rituels… Рис. 8.

646

Hentze С. Mythes… Рис. 136.

647

Ср.: Hentze С. Mythes… P. 140 и сл.; Objets rituels… P. 27 и сл.

648

Hentze С. Objets rituels… P. 29 и сл.

52. ЛУНА, ЖЕНЩИНА И ЗМЕИ

Таким образом, Луну олицетворяют в рептилии и придают ей функции деторождения, но такие олицетворения и функциональные привязки (которые часто отходят от первоначального образца и следуют собственным путем в мифах и легендах) все же, в сущности, базируются на понятии Луны как источника живой реальности и основы всего плодородия и периодического возрождения. Змей считают производителями детей, например, в Гватемале [649] , у центральноавстралийского племени урабунна (они видят себя потомками двух змей, странствовавших по миру и оставлявших везде, где останавливались, майаурли или «души детей»), среди племен Того в Африке (гигантская змея живет в пруду близ города Клеве и, получив детей из рук Высшего Бога Наму, приносит их в город перед рождением). В Индии с буддийских времен (ср. «Джатаки») змеи считались дающими всякое плодородие (воду, сокровища; ср. § 71 [650] ). Некоторые из нагпурских росписей [651] описывают спаривание женщин с кобрами. Масса верований в современной Индии показывает благотворную и плодотворную силу змей; они предотвращают бесплодие женщин и обеспечивают их множеством детей [652] .

649

Miller. The Child in Primitive Society. L., 1928. P. 16.

650

Собрание буддийских (палийских) притч — «Джатаки» (рус. перевод: М., 1979) трактует обычных змей как ядовитых и коварных существ; полубожественным статусом наделяются змееподобные наги, приверженцы буддизма — см.: Мифы народов мира. Т. 2. С. 195. — Прим. В. П.

651

Rwett Carnac. Rough Notes on the Snake-symbol in India. Calcutta, 1879.

652

Dubois. Hindu Manners. Oxford, 1899. P. 648; Crooke W. Popular Religion and Folklore of Northern India. Vol. II L., 1894. P. 133; Vogel J. P. Indian Serpent-Lore. L., 1926. P. 19.

Существует целая парадигма различных отношений женщин и змей, но ни одну нельзя полностью объяснить чисто эротическим символизмом. Змея имеет самые разнообразные значения, и, я думаю, ее «перерождение» мы должны считать одним из важнейших среди них. Змея — «изменяющееся» животное. Грессман [653] пытался увидеть в Еве первобытную финикийскую богиню подземного мира, оплодотворенную змеей [654] . Средиземноморские божества изображаются со змеями в руках (Аркадская Артемида, Геката, Персефона и т. д.) или со змеями в волосах (Горгона, Эриния и др.). Согласно некоторым центральноевропейским суевериям, когда женщина находится под влиянием Луны (то есть менструирует), можно вырвать у нее несколько волосков и закопать их — и эти волосы превратятся в змей [655] .

653

Gressman. Mythische Reste in der Paradieserzahlung // FRW. X. S. 345–367.

654

Gressman. Mythische… Особенно S. 359 и сл.

655

Ploss and Bartels. Woman. Vol. I. § 103 и сл.