Одно жаркое индийское лето

Збавитель Душан

Были у нас и другие развлечения. Жена Анимеша Снигдха — прекрасная исполнительница классического индийского танца бхарат-натьям.После рождения двух детей сама она танцует, к сожалению, очень редко, но учит этому искусству новое поколение. Однажды, когда мы сидели у нее в гостях, пришли девочки лет десяти, в другой раз — пятнадцатилетние девушки, и довольно просторная столовая каждый раз превращалась в танцевальный зал. Я наглядно увидел, как в Индии девушки становятся танцовщицами, хотя обучение сводилось к бесконечному и терпеливому повторению вариаций шагов и мудр,особых движений рук, заключающих древнюю символику.

Дом

замирал лишь на какой-то час после обеда — все отдыхали. Не только ради младшего четырехлетнего члена семьи Пупу, но и ради взрослых. Они редко ложатся спать раньше одиннадцати, а поднимаются здесь, как я уже говорил, ни свет ни заря. Кроме того, окна по ночам обычно остаются открытыми, а прямо под ними расположен Сипахи Чок Базар, местный рынок, откуда порой и глубокой ночью доносятся различные звуки, мешающие спать: музыка из транзисторов или какая-нибудь перебранка. Вот почему так необходим был послеобеденный сон.

Дочь Анимеша мы звали Муму (ей было лет пятнадцать), а младшего сына — Пупу, но это не были их настоящие имена. Каждый индийский ребенок имеет помимо своего «официального» или так называемого «хорошего» имени еще и дак-нам — в буквальном переводе — «имя, которым зовут». Это имя, обычно нисколько не похожее на официальное, — плод фантазии родителей, и старшие родственники или друзья семьи зовут им маленького человечка еще долго после того, как он вырастает из пеленок. Здесь сказывается и любовное отношение старшего поколения к детям, которое на наш вкус порой кажется чуть приторным, но это — неотъемлемая часть индийской семейной жизни. Семейные связи в Индии и поныне значительно крепче, чем у европейцев, и зиждутся на иной экономической и социальной основе. Ведь нередко старший брат бывает вынужден долгие годы содержать младших братьев и сестер и их семьи, пока они сами не встанут на ноги, и воспринимает это как вполне естественную обязанность.

Когда-то (еще не так давно) индуисты жили большими семьями; десятки, а то и сотни родственников обитали в одном большом доме или конгломерате деревенских домишек — такие случаи не были исключением. Современный жизненный уклад уже разбил подобные большие семьи и разъединил их членов. Но окончательно прочные родственные узы не разорвал.

В деревне

По последним сведениям, в Индии великое множество деревень и живет в них около 75 % всего населения. Простой арифметический подсчет убедит вас в том, что это составляет 540 миллионов человек.

Подобные гигантские числа, сухо констатирующие размеры деревенской Индии, всегда меня поражали. Вы сто раз можете повторять, что политическим и экономическим развитием каждой страны руководят большие города, и прежде всего столицы, и именно в них решаются судьбы государств и определяются дальнейшие направления их жизненных тенденций и поисков. Но тут, в индийской деревне, просто-напросто обитает полмиллиарда людей, все они живут по-своему и согласно своим весьма ограниченным возможностям. А при этом — взять хотя бы нас, европейцев, — мало кто интересуется, как, собственно, они живут.

Сельская Индия по большей части остается вне поля зрения иностранцев, туристов и путешественников. Лишь изредка они проезжают по индийским деревням и выносят мимолетное, беглое и совершенно поверхностное впечатление, обычно не слишком благоприятное. Это Индия бедняков — малоземельных и безземельных крестьян, батраков, ремесленников, — так она и выглядит. Не раз приходится слышать обобщающие суждения о грязных деревнях, заброшенных детях, отсталых, неприветливых крестьянах и примитивных условиях жизни. Иностранец здесь ни с кем не договорится — в отличие от больших городов английский язык в деревне почти никто не знает, — и вот он едет по этому обширному царству странного и непонятного, и его память фиксирует лишь то, что особенно бросается в глаза, прежде всего вещи причудливые и экзотические.

А между тем деревня остается и еще долгое время пребудет истинным сердцем Индии. Тут живет подавляющее большинство ее жителей. Здесь же решается важнейшая проблема всей страны — вопрос о пропитании сотен миллионов ее обитателей.

Еще неполную четверть века назад все эти люди были частицами гигантского механизма, который в Бенгалии назывался заминдарской системой. Центральной фигурой в этой системе был крупный помещик, называемый заминдаром.Однако он никогда не отдавал поле непосредственно внаем крестьянам; земли, которые находились в его владении, обычно были огромны. И потому каждый заминдар имел своих посредников — приказчиков и управляющих, сдававших внаем все меньшие и меньшие участки земли, пока цепь не замыкалась на крестьянине, который своим потом и урожаем со «своего» поля должен был кормить всю стоящую над ним пирамиду.

В прошлом оплата каждого земельного участка зависела от реального ежегодного урожая, а тот в немалой степени — от погодных условий. При англичанах эта зависимость от реального урожая была ликвидирована, и заминдар должен был платить установленную сумму вне зависимости от размеров собранного урожая. Сам он, разумеется, от этого не страдал, а просто перекладывал бремя на плечи крестьян, которые ежегодно вносили одинаковые суммы, даже если весь их урожай унесла вода или сожгла засуха. Последствия были катастрофическими. Каждую неурожайную осень целые области лишались всех продовольственных запасов, крестьяне оказывались в долговой кабале у деревенских ростовщиков, тысячи семейств сгоняли с земли. Отсюда массовая гибель людей в голодные годы, постоянное недоедание, на которое были обречены миллионы деревенских жителей. Естественно, что эта бесчеловечная система не могла сохраниться и не сохранилась в свободной Индии. Ликвидации заминдарской системы добились сами крестьяне в результате упорной борьбы.

Были и типично индийские методы решения аграрного вопроса. Наибольший интерес, пожалуй, представляет собой доныне не завершенное движение под названием бхудан — буквально «дарование земли». Основателем его был старый верный ученик и последователь Махатмы Ганди — Ачарья Виноба Бхаве, который в духе учения своего великого наставника и гандистских доктрин призывал заминдаров добровольно, из индусской любви к ближнему отказываться от излишков земли и бесплатно отдавать ее безземельным крестьянам. Движение ширилось. Бхаве нашел немало последователей и учеников, которые оказывали на владельцев больших земельных участков исключительно моральное давление и все же достигали каких-то ощутимых результатов. Однако вскоре выяснилось, что заминдары обычно отказываются от совершенно бесплодной земли или от такой, которая требует слишком больших расходов, чтобы ее можно было возделать и культивировать.

Повышенное внимание, особенно с конца 50-х годов, государство уделяло и модернизации земледелия, экспорту и созданию современной сельскохозяйственной техники, производству и доставке потребителям широкодоступных искусственных удобрений, распространению новых методов селекции и прежде всего новых посевных культур, приспособленных к местным природным условиям. Первые результаты превзошли все ожидания: уже в начале 70-х годов Индия впервые стала самостоятельно удовлетворять свои потребности в сельскохозяйственной продукции, хотя и на весьма низком уровне. Тенденция к росту сельскохозяйственного производства продолжалась и в последующие годы.