Океан теософии (сборник)

Джадж Уильям Куан

Очень рад, что ты так крепко веришь в Великих Тружеников, которые стоят за нами. Я лично знаю, что Они стоят, и не только за мной, но за всеми честными работниками. Знаю Их желание, чтобы каждый слушал голос своей внутренней сущности и не слишком полагался на людей извне, будь они «Учителями Мудрости», последователями Востока, кем угодно. Такое подчинение внутреннему голосу сделает вас полностью независимыми, и тогда Невидимые Помощники могут делать всё и даже больше.

Все мы люди, а, значит, слабые и грешные. Если в одном случае мы лучше, чем другие, то в каком-то другом – они лучше нас. Было бы самонадеянно судить других по нашим стандартам… Разве мы такие уж мудрые, что никогда не ведём себя глупо? Это совсем не так. Я пришёл к определенному выводу, что в этом, девятнадцатом веке, обещание не сулит ничего хорошего, ибо каждый оставляет за собой право нарушать его, если потом находит

его неприятным, или если оно ставит его в положение, несовместимое с чем-то, что он сказал или сделал в другое время… В случае <…> каждый должен думать только хорошее, вне зависимости от свидетельств обратного. Потому что, если бы Учителя Мудрости судили нас по тому, что Они, должно быть, знают о нас, тогда сразу сказали бы: «До свидания», всех нас послали бы «собирать вещи». Гораздо больше зная о наших ошибках и злых мыслях, а никто из нас в этом не исключение, Великие Учителя относятся к нам по-доброму. Мне будет очень приятно, если и ты последуешь этому совету и будешь распространять его среди тех, кто думает иначе. Легко ладить с теми, кто нам нравится. Наша обязанность делать и думать хорошо о тех, кого мы не любим. Мудрые Учителя говорят, что наши мысли следуют накатанными бороздами, и только у некоторых есть смелость заполнить такие борозды и идти по другому пути. Пусть те, кто желает сделать попытку, постараются заполнить эти старые борозды и наметить новые, лучшие.

…Сохраняй храбрость, веру, милосердие. Те, кто могут, хоть в какой-то степени, уподобиться Великому Учителю, до этой степени они Его представители, и Ложа помогает им в работе. …Держись, не сдавайся, будь сильным, неустрашимым и добрым и неси в массы свою смелость и неустрашимость.

…Тогда Е.П.Б. сказала, что, только падая и снова падая, мы учимся. Мы не можем надеяться сразу же быть великими, мудрыми и всесильными. Она и стоящие за ней Учителя Мудрости, ожидали этого. Ни она, ни Они никогда не хотели, чтобы кто-нибудь из нас работал вслепую, единственное, чего Они хотели, чтобы мы работали все вместе.

В 1890 году Е.П.Б. писала мне: «Будь более милосердным к другим, чем к себе, и более строгим к себе, чем к другим». Это хороший совет. Напряжение всегда ослабляет прочность и производит несогласие в коллективе. Я надеюсь, что непонимание пройдёт.

О сокровенной философии

Начинай с преодоления привычки ставить себя на первое место, характерной почти для каждого. Она исходит от личности. Не монополизируй беседу. Старайся держаться в тени. Если кто-то начинает говорить тебе о себе и своих делах, не стремись использовать первую возможность начать говорить о себе, но слушай его и дай ему возможность выговориться. А когда он закончил, подави в себе желание говорить ему о себе, своём мнении и опыте. Не задавай вопрос, если не намерен выслушать ответ и определить его смысл. Стремись помнить, что в масштабе мира твоё существование очень мало значит, что люди вокруг совсем не ценят тебя и твоё отсутствие не причинит им огорчения. Твоё истинное величие – это твоё «Я», внутренняя, истинная Сущность, а она не ищет одобрения других. Если в течение одной недели ты последуешь в этом направлении, то увидишь, какого значительного усилия это требует, и начнёшь частично постигать смысл слов: «Человек, познай самого себя».

Нет необходимости осознавать свой духовный прогресс. Не надо думать, что «срок», в каком-то смысле, является временем погашения огня, как некоторые его определили («сроком» погашения огня слухи ошибочно называли 1897 год. См. две статьи У.Джаджа: «Так ли это, что Великие Учителя перестанут помогать с 1898 по 1975 годы?», «Путь», ноябрь 1894 г., и «Конец цикла», «Ирландский теософ», январь, 1895 г. Обе статьи были повторно опубликованы под вторым названием, «Теософия», XXXII. – Ред.) [31] . Сейчас мы очень хотим знать всё сразу, особенно относительно самих себя. Такое желание и знание может дать нам надежду, но необходимости в этом нет. По большей части мы не осознаём духовного развития, проходящего в нашей внутренней, скрытой жизни. Знание о нём придёт в какой-то из следующих жизней. Стало быть, многие, уже одолев препятствия, могут не осознавать этого. Самое лучшее – это исполнять свои обязанности и удерживаться от попытки подводить итоги и измерять свои духовные достижения. Все они принадлежат нашей внутренней, а не физической природе, в которой обитает наш мозг, задающий подобные вопросы. Очевидное физическое совершенствование тела бесконечно мало, и смерть завершает его. Если внутреннему человеку не было позволено руководить нами, то (духовный) показатель природы относительно нас будет ноль, что означает провал. Так вот, поскольку великие Адепты живут на плане нашей внутренней природы, следовательно, они могут активно помогать каждому из нас после наступления вышеупомянутого срока, а мы, существа с физическим мозгом, не будем осознавать этого на нашем плане.

31

До 1897 года для каждого, у кого была смелость, способность установить связь с Ложей, дверь была открыта. Но Е.П.Б. и Учителем было сказано, что для основной массы людей дверь закроется в 1897 году, который был последним годом 25-летнего цикла XIX века. – Прим. перев.

…Я настойчиво советую бросить всякую практику йоги, которая почти во всех случаях приводит к губительным результатам, если не ведётся под наблюдением компетентного учителя. Сотрясения и взрывы в твоей голове – свидетельство того, что твоё состояние не подходит для занятий йогой, и эти явления происходят от нарушений в мозге, иными словами от разрыва самых маленьких мозговых клеток. Я рад, что ты написал мне об этом, и я имею возможность предостеречь тебя. Кроме того, я советую тебе перестать концентрироваться на жизненных центрах, что может оказаться опасным, если делается без учителя. Ты достиг умения концентрироваться до какой-то степени, и наибольшую помощь теперь тебе окажет концентрация на Высшей Сущности и стремление к Ней. Кроме того, если возьмешь какую-то тему или предложение из Бхагавадгиты, сконцентрируешь свой разум в размышлении, ты увидишь, что результаты будут лучшие. Такая концентрация не опасна.

Я не могу дать определенный ответ на вопрос о разрушении астрального тела и за какой срок можно это увидеть. Я могу сказать только, что наибольший срок от начала разрушения астрального тела до момента смерти физического тела – 2 года. Есть случаи, довольно редкие, когда ясновидящий видел начало разрушения астрального тела за 5 лет до физической смерти. Здесь делается попытка объяснить, что если человеку предстоит умереть естественной смертью (это включает и болезнь), разложение и распад астрального тела могут видеть те, кто имеет способность такого видения независимо от времени. Таким образом этот случай оставляет в стороне вопрос о времени предсказания. Насильственная смерть не входит в этот случай, поскольку астральное тело в таких случаях не разрушается заранее. Предварительное знание о такой смерти может быть получено с помощью совсем другого метода, чем вышеописанный. Ответ включает смерть от старости, которая является природным завершением цикла, а также смерть от болезни, называемой неспособностью справиться с нормальным ослаблением сил сцепления.

Ты не можешь развить третий глаз. Это слишком трудно, и пока ты не приобретёшь ясное понимание многих доктрин теософии, это было бы бесполезно. А бесполезная жертва – это преступление глупости. Однако вот тебе совет, данный многими Адептами: каждый день, по возможности чаще, ложась спать и просыпаясь, думай, думай, думай об истине, что ты – это не твоё тело, мозг или астральный человек, а ты – ЭТО, а ЭТО – Всевышняя Душа. Практикуясь таким образом, ты постепенно убьешь скрывающееся внутри ошибочное представление о лжи и истине. Настойчиво следуй этому, отдавая каждую ночь свои дневные мысли на суд своей Высшей Сущности, и, в конце концов, ты достигнешь света.

Итак, что касается циклов скорби (которые испытывает Архат, оставшийся помогать человечеству) в «Голосе Безмолвия» (Е.П.Блаватская. Первая публикация в 1889 году. – Д.Н.), то это понять не трудно. Ты всегда должен помнить, когда читаешь такие вещи, что автору необходимо было использовать выражения, доступные пониманию читателя. Следовательно, выражаясь таким образом, он говорит, что такие циклы несчастья существуют только с нашей точки зрения. По аналогии приведу пример: то, как я работаю в Теософском обществе, кажется великой епитимьей для тех, кто любит удовольствия. Я же, наоборот, получаю удовлетворение и мир в том, что они называют самоотречением. Отсюда следует, что тот, кто вступает на сокровенный Путь, находит свой мир и радость в бесконечной работе для человечества. Но, конечно, приобретая дополнительные понимание и знания, он должен всегда учитывать несчастья, навлекаемые на себя людьми. Твоя ошибка состоит в том, что ты наделяешь человека, пожертвовавшего собой таким образом, качествами и страстными желаниями нашего современника. Тогда как широта и сила души делают совсем иным то, что мы называем жертвой и несчастьем.

Теперь это ясно? Если бы это было не так, как обычно утверждает «Голос», ты бы видел многих, дающих клятву и затем нарушающих её; но те, кто дают клятву с полным пониманием сопутствующего ей страдания, будут держать её.

Много облаков было бы рассеяно, если бы мы все могли накапливать в себе резерв добра для всех других. Ошибки и так называемые «грехи», если относиться к ним правильно, в действительности, сводятся к пустякам. Мы не должны, подобно многим нашим современникам, критиковать других и забывать о бревне в собственном глазу. Бхагавадгита и Иисус правы, когда указывают нам, как важно исполнять наши обязанности и не вмешиваться в дела других. Каждый раз, когда мы думаем, что кто-то неправ, мы должны попросить себя ответить на два вопроса: