Первый принцип. Пребывай в знании
Шрифт:
Само слово «образование» означает: вывод наружу, вывести что-то наружу. Когда вы берете воду из колодца - это образование. Подобно этому, когда что-то выливается во вне, из вашего центра, это становится образованием. Но наше образование построено коренным образом по- другому. Мы просто совершаем насилие, вам это навязывают. Ваш центр при этом не действует. Это не заостряет ваш центр, это притупляет ваш центр, делает его все более и более спящим, сонным.
Общество преуспеет в тот день, в который ваш центр войдет в кому, а поверхность будет действовать дальше. И тогда вы станете роботами, машинами,
Из-за того, что мы действуем на поверхности, будды кажутся нам такими нереальными, это естественно, потому что они действуют из совершенно другого центра. И как раз поэтому я говорю вам, что до тех пор, пока вы не войдете в соприкосновение с живым буддой, вы никогда не поверите в то, что вы можете стать буддой. Но живой будда также постепенно кажется вам далеким. Это происходит из-за того, что действует ваш ум, это стратегия ума, он стремится спасти себя от этой революции сознания. И поэтому вы создаете расстояние, оно воображаемое.
Между мной и вами нет расстояния, вообще нет никакого расстояния. Я просто ваш сосед, вокруг нас нет даже изгороди, которая бы помешала нашему общению. Но вы не можете поверить в это, потому что это также опасно для вас, для вашего установленного уклада жизни. Вы не можете позволить мне быть слишком близким, вы будете создавать расстояние.
Прадипа задала вопрос: «Ошо, когда вы цитируете Лао-Цзы, его слова: «Все имеют ясное сознание, только мое сознание подобно грязной луже», - мне это нравится, потому что мое сознание также подобно грязной луже. Но между моей грязной лужей и грязной лужей Лао-Цзы должна быть какая-то разница!»
Нет разницы, Прадипа. Но вы не можете поверить в это. Грязная лужа сознания Лао-Цзы в точности подобна грязной луже сознания Прадипы. Лао-Цзы согласится со мной, а Прадипа не согласится. Есть трудность: как Прадипа может согласиться с тем, что ее сознание подобно грязной луже? Лао-Цзы мог иметь в виду нечто очень мистическое, что-то совершенно из другого измерения.
Нет. Лао-Цзы просто говорит о том, что не нужно быть великим гением, чтобы познать Бога. Бог доступен всем. Безусловно для всех, без разделения на категории. Вы не должны выполнить определенные условия для того, чтобы получить Бога, вы не должны подняться на определенный уровень. Бог доступен вам, как есть, потому что Бог стал вами. И нет никого внутри вас, просто посмотрите.
Это прекрасная община, потому что когда вы живете в общине, вы живете с людьми, которые не знают, станет ли этот человек буддой или нет, и тогда однажды внезапно лотос открывается, и этот человек становится буддой. Это дает вам огромное мужество. Вы знаете этого человека, и он такой же, как вы. Вы пили чай вместе с ним, болтали с ним, читали с ним газету, слушали одно и то же радио, смотрели один телевизор, вы ходили в один кинотеатр. Вы знаете его, изнутри и снаружи, он был таким же, как вы. Если он смог стать буддой, почему не сможете вы стать буддами? На самом деле, то, что он стал буддой, стало величайшим событием и движущей силой ля вас в вашей жизни.
В этом красота общины, потому что многие люди, с которыми вы вместе трудились, однажды станут буддами. Кто-то работал с вами. Например, однажды Дикша обнаружит, что человек, который мыл горшки, стал буддой. И тогда Дикша может поверить: «Несмотря на то, что я - итальянец, и никто никогда не слышал о том, чтобы какой-нибудь итальянец становился буддой, я все равно могу им стать...»
Вы когда-нибудь слышали о том, чтобы итальянец стал ... Я, по крайней мере, никогда не слышал. Но здесь это случится, потому что эта община на девяносто процентов состоит из итальянцев, вы едите итальянскую пищу, вы пьете итальянскую воду, здесь все на девяносто процентов итальянское.
Мои усилия направлены на создание общины лишь для того, чтобы сделать вас бдительными и осознанными, чтобы сапожник смог стать просветленным, потом просветленным станет какой-нибудь охранник, и люди общины будут цвести один за другим. Каждый расцвет будет вдохновлять других, будет делать их более мужественными, и эти мужество и вдохновение будут сближать вас все больше и больше. И у вас будет появляться большое самоуважение, доверие: «Бог не забыл о нас. Ели такие люди, как я, становятся буддами, я тоже нахожусь на пути. Раньше или позже...» И это случится раньше или позже, потому что если так много людей начнут цвести, пришло время года, пришло время, и не нужно сопротивляться. Пришло время, и нужно не бороться, а быть расслабленными.
Вопрос:
Ошо, что вы в точности имели в виду, когда говорили: «Будьте спокойными и знающими», и еще: «Ищите силу в отсутствии желаний?»
Сандхья, будьте спокойными и знающими, это одна из самых основных сутр внутренней алхимии. Но когда говорится, что вы должны быть спокойными, это не значит, что вы должны быть спокойными насильно. Навязанное спокойствие - это не истинное спокойствие. Вы можете сидеть, как Будда, практически как статуя, совершенно спокойно и неподвижно, но вместе с тем, глубоко внутри у вас может быть настоящий ураган, там могут дуть тысячи ветров. В уме может быть интенсивное движение. Вы можете заставить свое тело сидеть неподвижно многие часы, и вы можете также научиться ловушкам, при помощи которых вы можете успокоить ум.
Например, если вы будете воспевать мантру несколько часов, любое имя Бога, если вы будете просто воспевать: «Аллах, аллах, аллах», - это будет действовать как транквилизатор. Повторение единственного слова, как единственной мантры, вызывает определенную мелодию в уме, прохладную, очень прохладную, очень спокойную. И возникает определенное спокойствие, оно не истинное, потому что звучание определенной мантры лишь изменяет химию вашего ума. Эти изменения не происходят на уровне алхимии, но лишь на уровне химии тела.
Звук - это химия. И поэтому музыка может помочь вам стать спокойным. И больше того, когда определенное слово или мантра повторяется постоянно, вас это так гипнотизирует, и в этом тайна гипноза. Вы смотрите на пламя, на пламя свечи, постоянно смотрите, что вы делаете? Вы повторяете пламя на уровне глаз, снова и снова: пламя, пламя и пламя. Это повторение, это мантра, мантра глаз. Или вы можете повторять мантру внутри себя, ушами, на уровне звука. Любое чувство годится для того, чтобы повторять мантру. Вы можете использовать обоняние, благовония, один и то же запах вводит вас в состояние гипноза.