Петр и Феврония: Совершенные супруги
Шрифт:
Интересно, что в византийской исторической хронике Сократа Схоластика (V век) говорится о благочестии царя Константина, о том, как он разрушал языческие капища, и, как бы между прочим, дается упоминание: «Что уж говорить об убийстве (Константином) Пифонского демона» [68] . В примечании о Пифонском демоне читаем: «Чудовищный змей, рожденный богиней Геей и убитый Аполлоном, или же, что более вероятно, сам Аполлон» [69] . Слова хрониста «что уж говорить» намекают на то, что это событие и так всем известно. Видимо, существовала легенда, по которой царь Константин убил змея, а змей выступал как олицетворение язычества.
68
Сократ Схоластик. Церковная история. М., 1996. С. 41.
69
Там же. С. 330.
В русской
70
Минея. М., 1997. С. 292. Также сравнения святого Владимира со святым Константином см. на с. 283, 295, 297, 299.
71
Книга степенная царского родословия. М., 1775. Ч. 1. С. 128.
Встает вопрос: почему в православной Московской Руси XVI века появляется князь, борющийся с безбожием? М. Б. Плюханова рассуждает об актуальности змееборческих идей при митрополите Макарии в связи с активизацией еретических учений и присоединением Казани — исламского государства [72] . Вслед за М. Б. Плюхановой мы обращаемся к посланию митрополита Макария царю Ивану IV, где действительно находим своего рода змееборческий мотив: «На нас всегда свирепеет гордый он змий вселукавый враг диавол, возвдвизает на нас лютую брань погаными цари, твоими недруги, крымским царем и их пособники — поганых языки крымских и казанских татар, их же последняя зрит во дно адова, идеже имут наследовати огнь негасимый и тьму кромешную» [73] .
72
Плюханова М. Б. Сюжеты и символы Московского царства. СПб., 1995. С. 217–221.
73
Летописец начала царства. С. 87.
М. Б. Плюханова замечает: «Однако и в самом послании Макария, и в других текстах эпохи значение змееборчества не сводится только к символизации казанской победы или даже шире — победы над неверными. Наоборот, победа над татарами интерпретируется как часть в осуществляемом царем деле защиты веры вообще» [74] . К этому времени относится высокая активность радикального протестантизма в Восточной Европе, беспокоившая русское правительство. Борьба с ним доходила до настоящих «крестовых походов», как это было, например, при «Полоцком взятии» 1563 года [75] .
74
Плюханова М. Б. Сюжеты и символы Московского царства. С. 220.
75
Володихин Д. М. Иван Шуйский. М., 2012. С. 70.
Таким образом, появление в 1564 году в Макарьевском круге жития самодержца-змееборца было обусловлено запросами времени.
У образа змея есть и другая сторона — аскетическая. Она крайне важна, так как жития святых являются в первую очередь поучительными произведениями.
Монахи, встающие на путь духовной брани, путь восхождения к Богу, служат примером для мирян. Существует целый ряд аскетических литературных произведений, наставляющих иноков в этой брани. Среди них особое место занимает «Лествица» преподобного Иоанна Лествичника — практическая книга для монашествующих, где путь духовного восхождения разбит на 30 ступеней (степеней), «по числу лет жизни Иисуса Христа до крещения и начала проповеди». Эта книга, написанная в конце VI века синайским подвижником, была переведена на старославянский язык в X веке. Перевод неоднократно совершенствовался, а на Руси особое распространение книга получила в конце XIV — начале XV века (возможно, в связи с появлением «северной Фиваиды»), после чего интерес к книге стал падать. Но в последней четверти XV — начале XVI века он вновь возрос в связи с богословским творчеством преподобного Нила Сорского. К слову, оппонент нестяжателей Иосиф Волоцкий (приверженцем идей которого выступал митрополит Макарий) также ценил «Лествицу». Всё это дает нам право считать идеи «Лествицы» авторитетными в той среде книжников, где создавалась «Повесть…».
Думается, идеи «Лествицы» повлияли и на мышление создателя «Повести…»; возможно, какие-то из них он попытался донести в доступной для мирян форме.
Примечательно, что именно дух сладострастия преподобный Иоанн Лествичник не раз называет змеем: «Змий сладострастия многообразен» (75: 67) [76] . Также в «Лествице» со змеем сравниваются страсти гордости и тщеславия [77] и идолослужение: «Но я не мог дать ему места (имеется в виду нечувствие. — И. Л., Д. В.), по порядку ему принадлежащего, быв обязан говорить прежде о многоглавом змие идолослужения, который у рассудительнейших отцов получил третье звено в цепи восьми главных страстей» (17:16) [78] . Здесь видно сближение аскетической традиции и житийной литературы, где идолослужение ассоциируется со змеем или драконом.
76
Преп. Иоанн Лествичник. Лествица. М., 2010. С. 159. Также о «змие плотской страсти»: с. 217.
77
Там же. С. 236, 163.
78
Там же. С. 170–171.
Итак, образ змея мы находим и в Священном Писании, и в житиях святых, и в поучительной аскетической литературе. Он служит одним из ведущих символов в христианской литературе, повествующей о разных видах зла. По смыслу «Повести…» речь идет прежде всего о блуде и сладострастии. Развитие змееборческого сюжета в «Повести…» обусловлено еще и внешнеполитической ситуацией, о которой, по всей видимости, был хорошо осведомлен ученый московский книжник середины XVI века.
С этой точки зрения сводить змея из «Повести…» к каким-то «фольклорным отголоскам», мягко говоря, неразумно.
Эпизод змееборчества начинается с обретения меча в алтаре.
«Имеяше же [князь Петр] обычаи ходити по церквам уединяяся. Бе же вне града церковь в женьстем монастыри Воздвижение честнаго креста. И прииде ту един помолитися. Яви же ся ему отроча, глаголя: „Княже! Хощеши ли, да покажу ти Агриков меч?“ Он же хотя желание свое исполните, рече: „Да вижу, где есть!“ Рече же отроча: „Иди во след мене“. И показа ему во алтарной стене межу керемидами скважню, в ней же лежаше меч. Благоверный же князь Петр взем мечь той, прииде и поведа брату своему. И от того дни искаше подобна времени да убиет змия» [79] .
79
Повесть о Петре и Февронии Муромских. С. 630.
Начнем с условия обретения меча: князь Петр выходит из града и молится в церкви. Именно в этом месте некий отрок указывает на спрятанный между плитами меч [80] . Интересно размышление об отроке О. В. Гладковой: «Явившийся отрок может прочитываться как ангел или как Христос… отрочество Христа это любимый возраст апокрифов» [81] .
Кем бы ни был отрок, его явление Петру выглядит сверхъестественным. В Средние века существовало мнение, закрепленное в церковной литературе, согласно которому Бог, желая показать человеку что-то сверхъестественное, выводит его из града. В распространенном на Руси в XVI веке «Маргарите» святителя Иоанна Златоуста читаем: «Егда бо хощет некое преславное действо показати своим рабом Бог, вне градов тех изводи в чисто… место» [82] . Далее приводится пример видения пророка Иезекииля (Иез. 1). Стоит вспомнить также получение Моисеем скрижалей Завета на горе Синай (Исх. 2: 15–16), новозаветные эпизоды Преображения (Мф. 17: 1–6, Мк. 9: 1–8, Лк. 9:28–36), когда Христос ведет учеников на пустынную гору Фавор, а также явления божественного гласа апостолу Павлу (Деян. 9: 8–9).
80
Подробнее о том, откуда взялся этот клинок, см. в главе «„Артефакт“ XVI века — Агриков меч».
81
Гладкова О. В. О славяно-русской агиографии. С. 95.
82
Святитель Иоанн Златоуст. Маргарит. М., 1641. URL: http://sobomik.ru/text/margarit/margarit03.htm
Подобной теофании — явлению Бога в той или иной ощутимой форме — помимо апостолов и пророков сподоблялись и многие святые новой эры. Одним из них стал Евстафий Плакида, житие которого переведено с греческого языка не позже XI века. Мы остановимся на житии Евстафия Плакиды подробно, так как оно имеет очевидные черты сходства с «Повестью…».
Римский стратилат, он жил при императоре Траяне, был язычником, уважаемым в обществе и нищелюбивым человеком. «Ловящу же ему некогда, явися елень (олень. — И. Л., Д. В.), и нача гонити его. И егда начати постизати его, и виде посреде рогов его Честный Крест Христов, сияющ паче солнца. И прииде к нему глас от еленя глаголющ: „О, Плакидо, что мя гониши, аз есмь Иисус Христос, его же ты неведый чтеши, добрыя бо творя дела“… и слышав, стратилат крестися [с именем Евстафий]. И толико ратован бысть от человекоубийцы диавола яко ибо и богатство ему погуби, и жену его плененну видете сотвори, и дети зверьми расхищены и того видети в нищете» [83] . В конце жизни семья воссоединилась и претерпела мученическую кончину, что в христианстве означает окончательную, сокрушительную победу над дьяволом.
83
Пролог. Первая половина: Сентябрь — февраль. М., 1702. С. 75.