Письма "К. Х." Ч. У. Ледбитеру с комментарием Ч. Джинараджадасы
Шрифт:
…"Учителей" …
Это примечательно, что Учитель К. Х. в письме дважды помещает слово "Учитель" между кавычками. Подобным образом в письме мисс Ф. Арундэйл, написанном за несколько месяцев до этого письма м-ру Лeдбитеру, Учитель пишет "Учителя", упоминая адептов. Это примечательно, так как обращает внимание на факт, что адепты никогда не называли себя "Учителями", но просто "Братьями". Достаточно естественно, что, когда началась переписка между м-ми A. П. Синнеттом и A. O. Хьюмом и адептами, слово Учитель было применено к ним, возможно потому, что и Е.П.Б. и полковник Oлькотт использовали это слово. Но Великие не учителя, первичная задача которых состоит в том, чтобы дать инструкции в философии и разъяснить проблему Освобождения. Они ясно дали понять нам, что их задача — помочь уменьшить человеческое
…делайте добрые дела во имя его…
Во всех странах и во все времена проблема духовной жизни всегда одна и та же, потому что фундаментальные законы раскрытия души не изменяются. Но всегда есть вариации в основах, которые пытаются описать жизнь духа. В индийских религиях есть два потока, которые идут параллельно друг другу, но редко объединяются. Один поток — поток милосердия. Индийская религия внушает сострадание, отзывчивость и потребность в добродетельном человеке, постоянно знающем о проблемах и бедствиях тех, кто беден, болен и испытывает муки. Второй поток — тот, который обращает внимание души на её собственное Освобождение.
Один метод, которым достигается это Освобождение — через самообучение философской отстранённости, не прибегая к опоре на личного бога, помогающего в процессе. Это — тема философской школы санкхья, буддизма и "чистой" вeданты Шанкарачарьи. Второй метод — через самоотречение и преданность личному богу или аватару, как Шри Кришна в индуизме или Иисус Христос в христианстве. Особенность индусской духовной жизни состоит в том, что каждый человек ищет своё Освобождение пристально и настолько стремительно, насколько возможно, не посвящая себя нуждам других за исключением благотворительности и помощи пострадавшим. Следовательно, это идеал сaнньяси в индуизме и тхeрa в буддизме.
Но важная особенность христианской духовной жизни в том, что любовь к богу не должна быть отделена от милосердия к ближним. Правда, монашеская жизнь всегда была таким идеалом в христианстве; все же христианство больше, чем любая другая религия, подчеркнуло близкую связь общественного служения и поклонения богу. У христианских монахов и монахинь даже есть несколько Орденов, которые особенно посвящают себя облегчению участи страдающих. Их развитие было вдохновлено словами Христа, где Он объявляет, что Он показал Его присутствие для тех, кто находится в нужде и страданиях. "Поскольку вы сделали это одному из меньших Моих братьев, вы сделали это Мне". Отсюда развился идеал комбинации поклонения и служения во фразе: "Во Имя Его". Поэтому мы находим в христианстве союз милосердия и поклонения; его составляющие могут быть разделёнными, но в самой благородной христианской жизни они всегда были единством.
Именно эту концепцию практической жизни оккультиста — стремиться служить Учителю, и в то же самое время остро ощущать потребности своего ближнего, Учитель К. Х. раскрывает в этих поразительных словах — "делайте добрые дела во имя его".
В Индии люди думают об Учителе особенно, не как о простом философском образце духовной жизни, но как о том, кто есть само воплощение божественности, проявленное в физическом теле. Поэтому божественность объявлена, как поддающаяся обнаружению везде, где может быть найден Учитель. Так сегодня в Индии, как и в прошлые эпохи, люди блуждают с места на место, "ища гуру". Но когда все поймут, что каждый из великих Учителей находится в связи с каждым случаем в мире и в каждом месте с помощью сил, которые являют его как адепта, тогда все узнают, что "найти гуру" не вопрос путешествия с места на место, но внутреннего изменения сердца и ума.
…и ради любви к человечеству…
Есть большое реальное милосердие, не для любви к человечеству, но или для любви к богу, или для того, чтобы "накопить хорошую карму." В определённых восточных религиях благодетельный человек занимается "даной", или даянием, потому что он надеется таким образом приобрести "пунью", или заслугу, то есть хорошую карму, приводящую к мокше, или нирване. Среди христианских монахов и членов светских орденов, которые посвящают себя служению, участие в акциях милосердия обычно делается для бога и служения, но не из простой любви к человеку. Я хорошо помню посещение учреждения для престарелых в одной из стран Центральной Америки, когда я был поражён терпением монахини, ответственной за работу с трудноизлечимыми престарелыми мужчинами и женщинами. Продемонстрированная выдержка была настолько большой, что я произнёс несколько слов восхищения по поводу реальности человеческого братства, показанного ею.
Но её ответ поразил меня: "Мы делаем это, чтобы понравиться богу". Я не сомневался в том, что это было истинное и прекрасное служение; но это не было "любовью к человечеству", той нежностью к нашим ближним только потому, что они — люди, которая подразумевается в теософическом идеале Братства. Именно этот идеал Братства, "любовь к человечеству", Учитель К. Х. взыскивает с того, кто стремится стать его челой.
Он, несомненно, одобряет милосердие, проявляемое, "чтобы понравиться богу"; такое милосердие никоим образом не умаляет институт ученичества. Но Учитель — Бодхисаттва, и ему нужны такие чела, которые переполнены "любовью к человечеству", чтобы он мог излить свою любовь лучше всего и сделать их своими лучшими агентами.
…как заповедано в наших правилах…
Каждая религия даёт определённые правила поведения относительно того, что является "Путем Праведности". Но со сменой эпох слово "праведность", или дхарма, как это называют на санскрите, стало использоваться, чтобы покрыть собой все виды действий и церемоний, которые по мере необходимости объявлялись священником и религиозными иерархами якобы для праведности, или дхармы, но у которых не было никакого отношения к истинной Праведности. Каждая религия полна заповедей, которые, как предполагают, были даны божественным законодателем, но которые, как показывают исторические исследования, были результатом извечного роста священнической эксплуатации или неосведомлённого суеверия народов. В Индии было время, когда "сати", или самопожертвование вдовы на похоронном костре её мужа, объявлялось священниками и законодателями как дхарма, или закон бога. Всего лишь несколько лет назад в Англии брак с сестрой умершей жены считался противоречащим этике и был запрещён согласно закону. Закон теперь изменён, но англиканская церковь всё ещё не позволяет в таких случаях проводить торжественную церемонию бракосочетания в её храмах. Паранджа, или вуаль для женщин на публике, а в домашних условиях содержание их в изоляции от мужчин объявлены мусульманами как заповеди пророка Магомета и, следовательно, бога. Многобрачие запрещено небольшим количеством религий, но разрешено в других. Сексуальные табу различных видов требуют божественной санкции, как среди диких, так и среди цивилизованных народов. Вся цивилизация полна ограничений, которые разрешают или нет, согласно тому, как диктуют традиции и обычаи.
Адепт, однако, не заинтересован в соглашениях преходящих цивилизаций и вероучений, но только в фундаментальных фактах, которые лежат в основе правильной мысли, чувства и действия. Критерий адепта относительно правды или неправды в каждом обычае, который объявлен как божественный, находится в ответе на вопрос: "Не содержится ли здесь зачатка жестокости?" Следовательно, использование Учителем поразительной фразы "как заповедано в наших правилах" с подчеркиванием слова "наших" обращает, таким образом, специальное внимание на правила адептов, а не на правила традиций или этики.
…периоды, когда развитие вашего Общества ничем не нарушается.
Учитель уже сослался на семь лет испытания, которое чела может пройти где-нибудь; но это правило имеет дело с нормальным ходом событий. Но есть определённые периоды необычного напряжения, когда потребности Великой Работы особенно неотложны.
При таких ненормальных обстоятельствах имеют место модификации нормального правила. Такой кризис случился в 1884, когда христианские миссионеры Мадраса придумали заговор — с помощью двух служащих Теософического Штаба доказать, что это Е.П.Б. написала своей собственной рукой письма от адептов, и что существование Учителей было просто плодом её воображения, которое она навязывала своим доверчивым ученикам.