Почему мы делаем то, что мы делаем
Шрифт:
Тогда Фрейд обратился к методу, который использовал другой венский врач-нейрофизиолог, наставник Фрейда Йозеф Брейер. В процессе лечения Брейер прибегал к беседе, называя это «катартическим методом»; Фрейд, в свою очередь, превратил его в «метод свободных ассоциаций». Суть метода в том, что пациент проговаривает вслух одну за другой все возникающие у него мысли с как можно меньшим сознательным саморедактированием. Фрейд считал, что ассоциации вскрывают чувства, желания, страхи и влечения, недоступные сознательной психической деятельности.
Психоанализ и бессознательное
Наблюдая за собой и своими пациентами,
Фрейд уподоблял психику человека айсбергу, огромный массив которого скрыт под поверхностью сознательного. Как таковой этот массив недоступен для сознательного обращения, но тем не менее управляет сознательной психической деятельностью. В этом темном царстве таятся разного рода мысли и чувства, настолько страшные или низменные, что сознательная психическая деятельность не может позволить им выйти на свет. Однако они часто всплывают на поверхность. В этом случае они проявляются в сознательной психической деятельности как символы, и наиболее вероятно это может произойти в снах, видениях, фантазиях и при свободных ассоциациях.
Фаллические символы
Поскольку пенис является ключевым элементом системы Фрейда, и он, и его последователи имели склонность истолковывать в качестве фаллических огромный ряд символов. Сам Фрейд считал, что фаллическим символом может быть любой предмет от зонтика и висящей лампы до дирижабля, при этом сигары истолковывались как несомненный фаллический символ. В 1922 году в «Международном журнале психоанализа» обозреватель Эрик Хиллер писал: «Сигареты и сигары могут символизировать пенис… Они выпускают дым… = семя… [Сигара] таким образом замещает пенис…» Фрейд однажды признался, что курение сигар (которое в итоге окончилось для него раком ротовой полости) – это, по-видимому, компенсаторное поведение, связанное с навязчивой мастурбацией в детстве.
Сложная и противоречивая фрейдистская модель психики и ее развития подразделяла личность на «Оно» (или «Ид»), то есть бушующий вихрь инфантильных и животных влечений и желаний; «Сверх-Я» (или «Супер-Эго»), приблизительно соответствующее сознанию, и «Я» (или «Эго») – исполнительный модуль, который пытается уравновесить требования, исходящие от «Оно», «Сверх-Я» и внешнего мира. Фрейд утверждал, что психика младенца – это целиком «Оно», что «Я» развивается через конфликт с внешним миром, а «Сверх-Я» появляется в результате психической травмы, вызванной полученным знанием о мужских и женских гениталиях.
Будучи ныне отвергнута психологией как псевдонаучная и основанная на малом количестве эмпирических доказательств, фрейдистская система тем не менее положила начало такому действенному терапевтическому инструменту, как психоаналитическая психотерапия. Теории Фрейда распространились и в Великобритании, и в США, проникли во все сферы культуры – от литературной критики до голливудского кино и телевизионной рекламы. Многое из его трудов, равно как и трудов его последователей Карла Юнга и Альфреда Адлера, вошло в массовую культуру – от «оговорки по Фрейду» до «комплекса неполноценности».
Что вы чувствуете в связи с этим?
В 1966 году германо-американский ученый, специалист в области компьютерных наук Джозеф Вейценбаум создал простую программу под названием «Элиза», состоящую всего из 200 строк. Программа стала одним из первых «чатботов» – искусственных симулякров человека, с которым можно вести беседу, печатая слова на клавиатуре компьютера. «Элиза» воспроизводит очень специфическую форму беседы – между придерживающимся гуманистического, или человекоориентированного, подхода психотерапевтом и клиентом. Программа попросту брала фрагменты высказываний пользователя и перефразировала их в виде вопросов, представляя собой чрезвычайно упрощенную версию такого инструмента гуманистической психотерапии, как рефлексивное слушание. То есть если вы, например, напечатаете: «Мне грустно», «Элиза» в ответ может спросить: «Как давно вы испытываете грусть?»
Полная откровенность
Несмотря на то что программа способна по-хитрому выйти из любого затруднения, сменив тему разговора или попросив пользователя уточнить его слова, это все же весьма ограниченное в своих возможностях и в лучшем случае грубое подобие психотерапевта. Однако программе не составляло на удивление ни малейшего труда убедить пользователей в том, что они взаимодействуют с настоящим психотерапевтом, и добиться от них полной откровенности. Вейценбаум обнаружил, что его сотрудники нетехнических специальностей, и в том числе его секретарь, могли часами изливать программе свои личные проблемы. Открыв секретарю, что он имеет возможность прочитать все ее разговоры с виртуальным собеседником, Вейценбаум был поражен тем гневом, который вызвало у нее подобное вторжение в ее частную жизнь, а также тем, насколько глубоко живой человек может привязаться к нескольким строчкам компьютерного кода.
«Элизу» воспринимают как резкую критику имитируемого ею психотерапевтического стиля. На самом деле пародировать рефлексивное слушание может каждый – нужно просто задать человеку вопрос: «Что вы чувствуете в связи с этим?», а затем повторять его после каждого ответа. Тем не менее в развитии науки гуманистическая психология сыграла важную роль и, можно сказать, по-прежнему остается ведущей парадигмой в психотерапии. Так что же за этим стоит?
Третья сила
Гуманистическая психология возникла в ответ на полное отрицание свободы воли и сознания в бихевиоризме и на фрейдистски-мрачное отображение жизни как борьбы между предосудительными влечениями и скрытыми комплексами. Оба эти направления в той или иной степени детерминистские, тогда как гуманистическая психология стремилась к тому, что Абрахам Маслоу открыто называл «третьей силой», а именно к уважению автономности человека и его самосознания. Одно из своих названий направление получило от книги британского психолога Джона Коэна «Гуманистическая психология» (1958), но как форма терапии оно также известно как человеко- или клиентоориентированная терапия. Самым известным представителем направления был американский психотерапевт Карл Роджерс, который стремился повернуть психологию к опыту человека, смыслу его существования и способности делать выбор.