Под защитой энергии фэн-шуй

Если тебе тяжело, если ты потеряла уверенность в себе,

если тебе хочется стоять обеими ногами на Земле, то фэн-шуй для тебя! Если тебя засасывает рутина повседневности, если ты понимаешь, что из твоей жизни как Вода сквозь пальцы уходит что-то неизмеримо важное, то фэн-шуй изменит твою жизнь к лучшему! Если ты устала ждать, если тебе холодно и одиноко, то попробуй разжечь Огонь новой любви вместе с фэн-шуй. Если у тебя на сердце камень, если «черная полоса» в твоей жизни слишком затянулась, то фэн-шуй подскажет тебе, как измениться самой и изменить собственную жизнь к лучшему! Если ты хочешь счастья, радости, денег, любви или взаимопонимания, то поверь в фэн-шуй! Главное: не спугни удачу. Постучи по Дереву – и вперед!

Однако имей в виду, ты можешь завесить хоть все стены изображениями бога благополучия Хоттея или бога достатка Дайкоку, расставить трехлапых жаб в каждой комнате своего дома, использовать фигурки животных, монетки, колокольчики и шары, но так и остаться у разбитого корыта. Потому что при всей простоте своего использования талисманы фэн-шуй – субстанция тонкая, энергетически мощная и не прощающая верхоглядства.

Фэн-шуй – философско-религиозное наследие веков и тысячелетий. Поэтому чтобы понять, как он «работает», точнее, «заставить» работать на себя фундаментальные законы Мироздания, нужно иметь некоторые знания и соответствующую подготовку. Пожалуй, с этого мы с тобой и начнем.

Жэнь син – концепция природы человека – занимает одно из центральных мест в классической китайской философии – конфуцианстве и даосизме. При этом под «классической» подразумевается древнекитайская философия от конца эпохи Чуньцю (770–481 гг. до н. э.) до конца периода Чжаньго (480–222 гг. до н. э.).

Размышляя о естестве человека, представители обоих основных направлений классической китайской философско-религиозной мысли исходили из наличия или отсутствия в Природе фундаментальных этических основ «правильного» и «неправильного», «достойного» и «недостойного», «высокого» и «низкого».

Космологическая концепция пяти первоэлементов и двух начал – «инь» и «ян», связавшая воедино социум и естественную природу, была сформулирована в конце периода Чжоу. Пятью первоэлементами считались Вода, Огонь, Металл, Дерево и Земля. Основные свойства пяти первоэлементов описываются иногда по аналогии со свойствами физических явлений и субстанций, ими обозначаемыми, однако уместно рассматривать Воду, Огонь, Металл, Дерево и Землю как первозданные природные силы (см. «Пять элементов – пять образов жизни»).

В текстах периода Чжаньго первичная энергия и первичный эфир ци , из которого, как считали китайские философы древности, состоит универсум, связывался с началами инь и ян, каждое из которых трактовалось как форма существования и проявления ци, с одной стороны, либо как сила, управляющая движением первичной энергии, с другой. При этом инь считалось символом пассивного, слабого, темного, негативного и деструктивного, а ян – активного, сильного, светлого, позитивного и созидательного.

Изначально дополняющие друг друга противоположности «инь – ян» и концепция пяти первоэлементов существовали автономно как с философской, так и с практической точек зрения. Со временем они слились в единую космогоническую теорию взаимодействия и взаимопревращения тонких энергетических потоков. Считалось, например, что каждый из пяти первоэлементов вначале доминирует над всеми природными явлениями, а затем постепенно приходит в упадок. Причем возвышение и упадок каждого из первоэлементов связаны с действием соответствующих сил – ян или инь.

Для древнекитайской философской мысли характерна вариативность представлений об отношениях между пятью первоэлементами, вырабатывавшихся в период доминирования одного из них. Каждый элемент, говорили даосы, может либо подчинить и разрушить тот, что ему предшествует, либо породить тот элемент, который следует за ним. Собственно говоря, именно эти представления и легли в основу циклов созидания и разрушения фэн-шуй.

Конфуцианцы делили все объекты универсума на «высшие» и «низшие», «достойные» и «недостойные», «правильные» и «неправильные». Согласно конфуцианским представлениям об универсуме, в макровселенной действуют своеобразные нормы космологической морали, позволяющие судить о «правильности» или «неправильности» взаимоотношений между различными ее объектами. Причем главным мерилом «правильности» считается соблюдение строжайшей иерархии отношений, позволяющей «ясно различать высокое и низкое, а всякий досшо-почтенный и презренный располагаются на своих местах ».

Так, в представлениях последователей Конфуция, ян следовало относить к «высокому», а инь – к «низкому». Соответственно, Небо, например, характеризовалось как «благородное» (ян), а Земля – как «презренная» (инь). Таким образом, конфуцианцы утверждали, что в изначальной природе заложен принцип неравенства, предопределяющий иерархически-подчиненный характер отношений между объектами универсума.

Отсюда же вытекает и конфуцианское понятие ли – воплощенный социально-иерархический порядок во Вселенной, утверждающий необходимость подчинения и соблюдения соответствующих различий между «высоким и низким», «благородным и подлым».

Любопытно, что первоначальное применение термина ли ограничивалось сферой церемониально-религиозных ритуалов и означало «жертвоприношение». Затем его значение несколько расширилось и стало включать в себя всю обязательную церемониальную атрибутику, регламентирующую придворный и дворцовый этикет. В настоящее время с помощью ли принято обозначать вообще все кодифицированные нормы, правила и обычаи межличностного общения.

Концепция ли , определяющая иерархический характер отношений между объектами универсума, рассматривалась конфуцианскими философами как базовая модель социальной структуры человеческого сообщества. Иными словами, конфуцианские мыслители, ратовавшие за гармонию человека и Природы, настаивали на том, что единственной гарантией мира и процветания социума могут быть только социальные различия между людьми. А сам миропорядок, воплощенный в принципе ли , считался незыблемым и таким же естественным, насколько естественно одно время года сменяется другим.