Поэтические воззрения славян на природу - том 1

Афанасьев Александр Николаевич

Язык не только сближает умаление света с ослаблением зрения, но и в совершенном отсутствии первого узнает слепоту: темнёсь, темь — ночной мрак, темень — тучи, и тёмный — слепой, темняк — пасмурный, невеселый человек, темнуха — нелюдимая женщина, стемнеть — ослепнуть, туман и тумата — слепота. [397] Утрата зрения приравнивается темным тучам и непроглядной ночи. Вместе с этим, как шумно пролившийся дождь выводит из-за туч ясное солнце, или, говоря ми(86)фическим языком: возвращает способность зрения этому всесветному глазу, и как роса, падающая на утренней зоре, предвещает скорое пробуждение солнца, так думали и верили, что весенний дождь и утренняя роса могут исцелять слепоту очей. Народная русская сказка сообщает нам предание о живой воде, возвращающей слепому царю зрение: в основе этого предания кроется древнейший миф о весеннем дожде, в ливнях которого умывается пробужденный от зимнего сна царь-Солнце. [398] В другой сказке («о правде и кривде») упоминается гремячий ключ, наделенный чудесною силою восстановлять потерянное зрение. [399] «Гремячими» источниками называются те, которые, по народному поверью, произошли от удара молнии: в первоначальном значении это — дождевые потоки. Немецкая сказка говорит о подобном же источнике: едва две капли воды, взятой из него, коснулись глазных впадин слепого, как он тотчас же прозрел. [400] То же целебное свойство приписывается славянскими и немецкими преданиями росе [401] и слезам. [402] В духовном стихе «Сорок калик со каликою» [403] находим следующий эпизод: когда Михайло-Потык Иванович был оклеветан в покраже княжеской чаши, то калики «ясны очушки у него повыко-пали» и бросили несчастного в раздольице-чисто поле. Михайло-Потык Иванович подполз к сыру дубу:

397

Обл. Сл., 146,227, 233.

398

H. Р. Ск., VIII, стр. 577-8.

399

Ibid., 1,10.

400

Ск. Грим., II, стр. 199.

401

Ibid., стр. 123 — 4; Вольф, 160; Гальтрих, стр. 36–37.

402

Сказ. Грим., I, стр. 78: как только упали две слезы в глазные впадины слепого — в этих ямках вновь заблистали ясные очи.

403

Рыбник., 1,240.

Прилетела птица райская,Садилась на тот на сырой дуб,Пела она песни царские;«Кто в эту пору-времячкоПомоется росою с этой шелковой травы,Тот здрав будет!»

Михаиле догадался, умылся росою, и в тот же миг зарастались его раны кровавые, стал он молодцем по-прежнему. В хорутанской сказке указывают на целебную росу вилы (облачные девы): «i dosle su vile i spominjale su se, de bi ov clovek znal da bi zorjinum rosum (росою на зоре) oci namazal, mam bi pregledal». [404] Наши поселяне до сих пор на Юрьев и Иванов дни собирают росу, как спасительное средство от глазных болезней, и моют ею хворые очи при чтении заговора. [405] В Оренбургской и других губ. умывают больные глаза водою, взятою из святого колодца; [406] в Калужской и смежных губ. страдающий глазами идет к роднику, бросает в него копейку, как жертву водяному божеству, и почерпает в склянку воды, приговаривая: «как чиста эта вода, так были чисты и мои очи!». [407] Потом достает со дна источника горсть песку, с приговором: «как

здорова эта земля, так были бы здравы и мои очи!» Песок этот прикладывают к больным глазам, а водою промывают их три раза в сутки. Обычай лечить глаза ключевой водою засвидетельствован и в житии Константина Муромского. [408] Не одни небесные светила, но и самая молния казалась древнему (87) человеку — зрячею. Часто мелькающая зарница, которая то озарит небо мгновенным блеском, то спрячется за темными тучами, была сближаема с мигающим глазом, который то взглянет, то закроется веками: сравни мигалы — глаза, веки, и мигать — заступать свет, и говоря о молнии: сверкать; [409] нем. blick и blitz (древняя форма обоих слов: blic = взгляд, блеск, молния). Малорусы называют зарницу — моргавкою (от моргать) и, глядя на ее отблеск, говорят: «моргни, моргни, моргавко!» [410] Сказки чехов и словаков рассказывают о великане Быстрозорком (Bystrozraky или Zarooky), от всевидящих и острых взглядов которого воспламеняется огнем все, что только может гореть, а крепчайшие скалы трескаются и рассыпаются в песок (подобно тому, как распадаются столбы от взоров иотуна в одной из песен Старой Эдды, [411] и потому он вынужден носить на своих глазах повязку. [412] У немцев великан этот известен под именем der Scharfaugige. [413] Наши сказки [414] знают могучего старика с огромными бровями и необычайно длинными ресницами; брови и ресницы так густо у него заросли, что совсем затемнили зрение; чтобы он мог взглянуть на мир божий, для этого нужно несколько силачей, которые бы смогли поднять ему брови и ресницы железными вилами. Этот чудный старик напоминает малороссийского вия — мифическое существо, у которого веки опускаются до самой земли, но если поднять их вилами, то уже ничто не утаится от его взоров; слово вии означает: ресницы. Народное предание о вие знакомо всякому, кто только читал Гоголя; заметим, однако, что некоторые любопытные черты не вошли в его поэтический рассказ. В Подолии, наприм., представляют вия, как страшного истребителя, который взглядом своим убивает людей и обращает в пепел города и деревни; к счастию, убийственный взгляд его закрывают густые брови и близко прильнувшие к глазам веки, и только в тех случаях, когда надо уничтожить вражеские рати или зажечь неприятельский город, поднимают ему веки вилами. [415] В таком грандиозном образе народная фантазия рисовала себе бога-громовника (Деда Перуна); из-под облачных бровей и ресниц мечет он молниеносные взоры и посылает смерть и пожары. [416] Зевсу стоит только кивнуть своими черными бровями, как весь Олимп (небо) потрясается; когда Тор гневается, он нахмуривает свои брови. [417] Человек с густыми, сросшимися бровями у южных славян называется волчьим глазом, [418] точно так же, как облачному Зевсу давался эпитет ликейского (т. е. волчьего): оба прозвания возникли из древнейшего олицетворения тучи волком (см. гл. XIV). Иногда вместо длинных ресниц и бровей, закрывающих глаза громовника, служит ему повязка, т. е. облачный покров. Тождественные представления, созданные фантазией для «ночи» и «грозы», повели к слиянию этих различных явлений природы в области мифа. Как темное небо ночи блистает бесчисленными очами-звездами, так из мрака ночеподобных туч сверкают многоочитые молнии; и те, и другие равно погасают, как скоро на просветленном небе появится торжествующее солнце. В утреннем рассвете видели ту же самую борьбу света и тьмы, что и в весенней грозе, и вот почему (88) стоглазый Аргус погиб от руки Гермеса, как гибнут демоны-тучи под ударами громовержца. С нашими преданиями о вие и тех страшных черепах, из которых глядят пожигающие очи, родственно греческое сказание о голове Медузы: это была одна из трех сестер Горгон (от санскр. garj — рыкать, выть, греметь); [419] всякий, на кого упадал ее взор, делался жертвою смерти (= превращался в камень); Персей отсек Медузе голову, и голова эта явилась потом на щите Афины, воинственной богини-громовницы. [420]

404

Сб. Валявца, 36–37.

405

Киев. Г. В. 1850,16; Маркович., 6; Эти. Сб., V, 76 («Опис. гор. Котельнича»).

406

Оренб. Г. В. 1847,52.

407

Послов. Даля, 429.

408

Старинный лечебник (Пам. отреч. лит., II, 425) советует: «аще у кого будет бельмо на глазе, (возьми) кобылье молоко с медом, помажи онеми бельмо, и сгонит с ока». Кобылье молоко и мед — метафоры дождя (см. ниже).

409

Доп. обл. сл., 113.

410

Номис., 12–13.

411

Симрок, 47.

412

Эрбен, 7 — 14; Slov. pohad., 605–618; Westsl. M"arch., 130–140.

413

Сказ. Грим., 34.

414

Н. Р. Ск., VII, 3; VIII, 13.

415

О.З.1851, VII, смесь, 68; D. Myth., 1054: Stigande имел всёистребляющие взоры; когда он попался в плен, на голову его надели мешок, но ему достаточно было небольшой дыры в мешке, чтобы взглядом своим спалить все зеленое поле.

416

Под скалами и замками, падающими от взглядов громовника, разумеются тучи (см. гл. XVIII).

417

D. Myth., 299.

418

О.З.1853, VIII, иностр. литер., 86.

419

Der Ursprung der Myth., 85.

420

Горгоны жили на западе, у великого океана, в соседстве Ночи и Гесперид (т. е. во мраке дождевых туч), изображались крылатыми и с змеями вместо волос: крылья — символ бурных полетов, а змеи — извивающихся молний (см. ниже гл. Х и XX).

Под влиянием метафорического языка глаза человеческие должны были получить таинственное, сверхъестественное значение. То, что прежде говорилось о небесных очах, впоследствии понятое буквально — перенесено человеком на самого себя. Знойный блеск солнечного ока производит засуху, неурожаи и болезни; сверкающие взоры Перуна посылают смерть и пожары: та же страшная сила усвоена и человеческому зрению. Отсюда родилась вера в призор или сглаз, общая всем индоевропейским народам; у немцев против глазных очарований (entsehen — сглазить) прибегали к предохранительному средству — носили при себе лапу слепого крота. [421] «Дурной», «недобрый» глаз распространяет свое влияние на все, чего только коснется его взгляд: посмотрит ли на дерево — оно тотчас засыхает; [422] глянет ли на свинью с поросятами — она наверно их съест; полюбуется ли на выведенных цыплят — и они суток в двое переколеют все до единого, [423] и т. дал. Недобрый глаз влечет за собою болезни, убытки и разного рода несчастия, и такое действие его не зависит даже от воли человека. Недобрыми очами считаются: а) косые, b) выглядывающие из-за больших, нахмуренных бровей, с) черные (бойся черного да карего глаза; черный глаз — опасный [424] ) и d) глаза, чрезмерно выкатившиеся или глубоко впавшие. [425] Косые глаза придают лицу неприятное выражение; старинному человеку они напоминали солнечный закат, умаление дневного света, близящееся торжество нечистой силы. Потому слову прикос дается значение «сглаза» (оприкосить — сглазить, оприкосливый — боящийся дурного глаза, порчи; коситься на кого — смотреть неприязненно); в заговорах просят защиты «от уроков и прикосов». Способностью зрения, по понятиям язычников, наделяли человека боги света и добра; с недостатком и еще более с отсутствием этого дара соединялась мысль о нравственном несовершенстве, лукавстве и злобе. Оттого косой употребляется в смысле дьявола: «косой те возьми!» Идти в прикос — поступать нечестно, лукавить; на косых быть — не ладить; [426] сравни: кривой (с одним глазом) и кривда, кривость — неправда, зло, обида; стемнеть — ослепнуть и потёма — скрытный, лукавый человек; обморочить — обманывать, обомарот — обманщик, омморок — бранное слово; [427] малор. завязать свет (= очи) — сделать кого несчастным. [428] Между другими зловещими приметами издревле признавалась и встреча с слепцом. [429] Еще теперь слепота нередко (89) принимается за верный признак связей с нечистою силою: от слепого знахаря ограждаются заклятиями; о нечуй-траве рассказывают, что ее могут находить только слепые от рождения — в глухую полночь под Васильев вечер, когда нечистые духи, гуляя по рекам и озерам, разбрасывают эту волшебную траву. [430] Литовцы называют черта akiatis — слепой. [431] Чистый и всеми обожаемый Бальдур, по сказанию Эдды, погиб от слепого Гёдра (Hodr), т. е. зимние туманы (= тьма, слепота) похитили блеск солнца. [432] Нахмуренные брови, как метафора потемняющих небо облаков, и глаза, светящиеся из-за этих бровей — из глубоких впадин, или глаза черные, навыкате, яркий блеск которых особенно живо напоминал молнию (припомним выражения: «сверкающий взор», «молниеносный взгляд», «метать стрелы из глаз»), должны были получить тот же демонический характер, какой обыкновенно соединялся с тучами. У колдунов и ведьм, заправляющих грозами и бурями, по народному поверью — «недобрый» глаз. [433] Немецкие саги человеку с густыми, сросшимися бровями приписывают необычайное могущество: по своей воле он может высылать из себя духа (эльфа = молния, см. гл. XXIV), который вылетает из бровей в виде бабочки и причиняет смерть сонному врагу; [434] по сербскому преданию, в виде бабочки вылетает злой дух из ведьмы. У поляков рассказывается следующая любопытная повесть: жил-был пан, и были у него недобрые очи. Беда тому, на кого он посмотрит — непременно заболеет и даже умрет; от его взглядов засыхали деревья и на воде поднималась буря. Все люди бежали от него. Пан остался один; с отчаянья он вырвал свои очи и зарыл их в землю. Когда впоследствии слуга откопал зарытые очи, они горели, как две свечи в ночном мраке, и едва свет их коснулся его лица — слуга вздрогнул и упал бездыханный. [435] Недобрые глаза считаются завистливыми, потому что зависть невольно обнаруживается во взорах, пристально обращенных на предмет желания; почему зариться означает: сильно желать, завидовать, зазорный — завидливый; глаза разгорелись, т. е, жадно смотрят; «у него черный глаз» = он полон зависти. [436]

421

D. Myth., 1053-4.

422

Семеньск., 130 — 1.

423

Абев., 285,307.

424

Послов. Даля, 1038.

425

Пов. и пред., 173.

426

Обл. Сл., 142,177; О.З.1848, V, смесь, 17.

427

Обл. Сл., 93–94,134, 141.

428

Старосв. Банд., 514.

429

D. Myth., 1079; статья о ложных книгах в числе суеверий упоминает «слепца стретить».

430

Сахаров., I, 44–45.

431

D. Myth., 980.

432

Ibid., 204.

433

Этн. Сб., V, ст. о кашубах, 73.

434

D. Sagen, № 80.

435

Пов. и пред., 42–52.

436

Обл. Сл., 62; Доп. обл. сл., 299.

И сон и смерть равно смежают очи, равно лишают их дневного света. Признанные в мифических представлениях как родные братья. Сон и Смерть дали обильный материал для сравнения естественных явлений природы с спящим и умирающим человеком. Мы уже указали, что в закате солнца предки наши усматривали его сон, а в восходе — пробуждение; но рядом с тем существовало и другое воззрение, будто солнце, нарождаясь ежедневно, восходит поутру прекрасным младенцем, мужает в полдень и к вечеру умирает дряхлым стариком (см. ниже стр. 92).

Очевидная для всех аналогия небесного света с светом обыкновенного огня повела ко многим весьма знаменательным мифическим сближениям, которые главным образом и придали стихии земного огня священный характер. Солнце, луна, звезды, зоря и молнии противодействуют тьме под небесным сводом — точно так же, как горящая лампада или свеча под домашнею кровлею. Язык роднит и отождествляет эти понятия: свет, светило, светок — утренний рассвет, и светло — огонь («вздуй светло!»), свеча, светец — ночник, рассветать — зажечь лучину, светка — (90) пламя зажженной лучины или сухих пней; [437] луч и лучина; всполох (сполоха, сполохи) — северное сияние, и сполохи — зарница, от старинного полох = поломя (пламя). [438] Заходит ли солнце, закрывают ли его тучи, заслоняет ли что огонь — все это обозначается одинаково: темень — тучи, темниться — смеркаться, темнить — загораживать свечу. [439] В санскрите солнце называется «всемирное, или воздушное пламя», а огонь — «солнце домов»; [440] сербское ватра — огонь родственно с нашим ведро — ясная погода, светлое небо, а солнце обзывают сербы огненным: «сунце огн евито». [441] Вот основание, почему и солнце, и луна, и звезды в отдаленные времена язычества рассматривались, как небесные светильники, налитые горючим веществом и возжигаемые для освещения вселенной. Греки, даже в позднейшую эпоху процветания наук, считали солнце и луну — телами, наполненными огненною материей, которая истекает из них через круглые отверстия; когда отверстия эти закрываются, тогда наступает солнечное или лунное затмение; к вечеру солнце погашается — и наступает ночь, поутру оно зажигается снова — и рождается день. О месяце и звездах говорили наоборот, что они возжигаются вечером и гасятся утром. [442] Между нашими поселянами существует поверье, в котором нельзя не признать отголоска глубокой древности, что каждое светило имеет своего ангела: один ангел носит по небу солнце, другие луну и звезды; вечером всякий ангел зажигает свою звезду, как лампаду, а перед рассветом тушит ее. [443] Звезды простой народ называет божьими огоньками; согласно с этим Виргилий дает им эпитет огненных, а Эдда утверждает, что они образовались из искр (feuerfunken), которые в начале мира излетели из Muspelheim'a, страны, противоположной царству туманов и облаков. [444] Таким образом Эдда сближает ночные звезды с блеском молний, рассыпаемых темными тучами. В русском языке до сих пор удерживаются выражения: «звезды зажглися, звезды погасли или потухли на небе». О месяце народная загадка говорит: «за морем (или: на небе) огонь добро-ясно горит», [445] а поэты продолжают называть луну «ночною лампадою». В одной песне тоскующая девица умоляет Бога засветить на небесах восковую свечу, чтобы ее милый мог переправиться через Дунай-реку. [446] Старинное поучение уверяет, что солнце, луна и звезды сотворены Богом «из невещественного, рекше: негасимого огня». [447] «Что без огня горит? — спрашивает народная загадка и отвечает: солнце; [448] а сказки повествуют, как ходил добрый молодец к Солнцевой матери за разрешением заданных ему вопросов и как вынужден был спрятаться в ее теремах под золотое корыто, чтоб не сожгло его солнце, воротившееся из дневного странствования. [449] Сербские загадки изображают солнце мировым светильником: «jедна чаша масла свему свjету доста» или «jедна груда воска циjелому свиjету доста»; [450] в раскольничьих книгах находим такое определение: «ли(91)цо божие — свеча горит перед образом», а по свидетельству стиха о голубиной книге: «солнце красное от лица божьего», [451] и на Украина думают, что Бог «свитлость свою огнем доточив». [452] В Беовульфе солнце названо всемирною свечою — woruld-candel. [453] Финны принимают это светило — за золотое кольцо, в котором заключена огненная материя. [454] Эстонцы рассказывают, что прадед богов, создавши вселенную, поручил своей дочери (Вечерней Зоре) принимать по вечерам солнце и хранить его огонь в продолжение ночи, а сыну (Утру, утренней зоре) при наступлении дня снова возжигать светильник солнца и отпускать его в обычный (дневной) путь. [455] Литовцы возжжение восходящего солнца приписывают утренней звезде Auszrine, как видно из слов песни: «милое солнышко, божья дочка! кто тебе утром раскладывает огонь, а вечером стелет ложе? — Денница раскладывает огонь, Вечерница (Wakarine) стелет ложе». В другой песне девица ищет свою пропавшую овечку: пошла спрашивать к Деннице — Денница сказала: я должна поутру разводить солнцу огонь; пошла к Вечерней Звезде — а та отвечала: я должна готовить вечером постель солнцу. [456] Словацкие сказки сообщают любопытное предание о странствовании гонимой мачехою падчерицы на вершину горы (= небо), на которой пылает огонь, а вокруг него сидят двенадцать Месяцев; каждый из них в свое определенное время в году занимает первое место, держа в руках правительственный жезл, и смотря по тому, какой Месяц властвует — весенний, летний, осенний или зимний — пламя горит то ярче, то бледнее, и вместе с тем то животворнее, то слабее влияет на производительность земли. [457] Костры, возжигаемые при солнечных поворотах, служили эмблемою небесного огня Дажьбога.

437

Обл. Сл., 188,200.

438

Ibid., 213.

439

Ibid., 227.

440

О.З.1852, XI,

ст. Бусл., 38; Мат. сравн. слов, II, 242: агира — огонь и солнце.

441

Срп. н. njecмe, 1,155.

442

Ж. М. Н. П. 1839, III, ст. Летронна, 320-1.

443

О.З.1842, VI, ст. Мельникова, 51.

444

Sonne, Mond u. Sterne, 91–92.

445

Этн. Сб., VI, 23, 82.

446

Ж. М. Н. П. 1834, IV, 22.

447

Лет. рус. лит., т. V, 101.

448

Сахаров., I,91.

449

Н. Р. Ск., VIII, стр. 623 — 4; Срп. припов., 70: Солнцева мать топит печь и голыми руками огонь выгребает.

450

Сахаров., II, 110.

451

Поездка в Кирилло-Белозер. мои., 1,133; Ч. О. И. и Д., год 3, IX, 188, стихи Киреевск.

452

Номис., 9.

453

Полев. Опыт сравнит, обозр. др. памят. нар. поэз. II, 50.

454

Sonnе, Mond u. Sterne, 90.

455

Ж. М. Н. П. 1849, V, 57–58; Сказ. Грим., I, стр. XXXVI–VII.

456

Черты литов. нар., 68, 128; Вест. Р. Г. О.1857, IV, 247.

457

Slov. pohad., 19–28; Н. Р. Ск., II, стр. 326–331.

Молнии также уподоблялись горящим светочам. Народная загадка изображает «грозу» в такой поэтической картине: «гроб плывет, мертвец поет, ладон пышет и свечи горят»; гроб — туча, песнь — гром (см. ниже), свечи — молнии. Блеск молний, по финском поверью, происходит от того, что Укко высекает огонь; как удар стали (кресала) рождает из кремня искру, так бог-громовник высекает огонь (крес) из скалы-тучи. Финны приписывают этому богу власть над огнем и наделяют его огненною рубашкою (= грозовое облако) и такими же стрелами, мечом и луком. [458] То же огненное оружие дают славяне своему Перуну.

458

У. З. А. Н. 1852, IV, 519,522.

Понятие теплоты, соединяемое равно и с светилами и с огнем, обозначается в языке родственными словами: теплеть — теплая погода, тепло (тяпло, типлышко) — горячий уголь, огонь: «вздуй тепло!» тепленка — огонь, разведенный в овине; теплить — протапливать овин; теплина — теплое время и огонь, зажженная лучина; степлиться — о воде: согреться от лучей солнца, и об огне: гореть; о звездах говорят, что они теплятся = светят. [459] Слово печет — в Архангельской г. употребляется вместо светит. [460] С светом и теплотою первобытные народы связывали идею жизни, а с отсутствием того и другого — идею смерти. При вечернем закате, при наплыве туч и во время затмений солнце казалось потухающим; а когда огонь гаснет — это и есть для него смерть. В области, словаре гасить означает: истребить, уничтожить. (92) Ночь, санскр. nakta от корня пас — perire, interire, т. е. время, когда день умирает; [461] нем. untergehen значит: заходить, садиться солнцу, и погибать. Отсюда возникло: во-первых, уподобление жизни — возжженному светильнику, а смерти — потухшему (смотри главу XXIV), и во-вторых, уподобление восходящего, утреннего солнца — новорожденному ребенку, а заходящего, вечернего — умирающему старцу. В Ведах встающее поутру Солнце (Arusha) представляется прекрасным младенцем, а Утренняя Зоря — богинею, которая каждый день снова нарождается; [462] у греков Зоря называлась Протогенея — перворожденная, и Солнце рассматривалось, как сын, рождаемый Небом и Зорею (или Ночью). Сербская песня заставляет молодца будить на рассвете свою любу: «устан', срдце, родило сесунце!» [463] Герой чешской сказки, посланный к Деду-Всеведу за тремя золотыми волосами, приходит в золотой дворец. Там встретила его вещая старуха (судица) и сказала: Ded — Vseved je muoj syn — jasne Slynce: rano je pacholatkem, v poledne muzem a vecer starym dedem». Вечером прилетело в светлицу западным окном Солнце — stary dedecek se zlaton hiavou; после ужина склонило оно голову на колена к матери и заснуло. «К ranu strhl se zas venku vitr a ra kline sve stare maticky probudilo se, misto star cka, krasne zlatovlase dite bozi Slunecko, dalo matce s Bohem a vychodnim (восточным) oknem vyietelo ven». [464] В сказках словацкой и венгерской добрый молодец отправляется к Солнцу и спрашивает: зачем оно к полдню подымается все выше да выше и греет сильнее и сильнее, а к вечеру спускается все ниже да ниже и греет слабей и слабее? «Эх, милый! — отвечало Солнце, — спроси у твоего господина, отчего он со дня рождения все более и более вырастал в теле и в силах и отчего в старости ослабел и пригнулся к земле? То же самое и со мной: моя мать каждое утро рождает меня прекрасным младенцем и каждый вечер хоронит хилым стариком». [465] Русская загадка говорит о «дне»: «к вечеру умирает, к утру оживает». [466] Чешск, «ze mne since zapada» — уже близится моя смерть.

459

Обл. Сл., 215, 228, 235; Доп. обл. сл., 266.

460

О.З.1848, V, ст. Харитон., 6.

461

Пикте, II, 587.

462

Orient und Occid, год 2, в. II, 257.

463

Срп. н. njecмe, I, 265; III, 521: «откуда ce jacнo сунце раћа».

464

Эрбен, 4–6.

465

Slov. pohad., 447–455; Westsl. M"arch., 36–40; Штир, 17.

466

Этн. Сб., VI, 52.

Дневное движение солнца играло весьма важную роль в древнейших верованиях, отголосок которых замечаем в доселе уцелевшем пристрастии раскольников к церковным выходам (с Евангельем и дарами) посолонь и в некоторых народных обычаях и приметах. На свадьбах жених и невеста, их родичи и гости выходят из-за стола «по солнцу»; [467] купленную скотину покупщик трижды обводит около столба «по солнцу», чтобы она пришла к нему на счастье; [468] гадая о чем-нибудь, подымают на пальцах ржаной хлеб и смотрят: в какую сторону станет он вертеться? если «по солнцу» — задуманное сбудется, и нет — если «против солнца». [469] Солнечным движением определились страны света: а) восток (области, веток, сток) от глагола теку — иногда заменяется словами всход и солновосход, из которых последнее означает также «утро». [470] Это сторона, где рождается солнце, откуда несет оно дневной свет и жизнь миру, и потому сторона — счастливая, благодатная. Сербы говорят: «солнце на восход, а Бог на помощь!» Пословица: «взойдет солнце и к нам на двор» у всех славян употребляется в смысле: будет и нам счастье! (см. выше стр. 19). На восток (93) обращались и продолжают обращаться с молитвами и заклятиями; заговоры большею частию и начинаются этою формулою: «на заре было на утренней, на востоке красна солнышка». На восток строятся храмы; в старину покойников полагали лицом к востоку — в ожидании великого утра всеобщего воскресения мертвых, знамением которого служил ежедневный восход (= пробуждение) накануне почившего солнца. [471] «Зашедшю солнцю, говорит памятник XII века, не достоит мертвеца хоронити, но тако погре(б)сти, яко еще высоко: то бо последнее видить солнце до общего воскресения». [472] В волошских же деревнях не хоронят никого до полудня, потому что родные желают направить душу усопшего в загробный мир вместе с отходящим на покой солнцем. [473] С востоком соединялось представление рая, блаженного царства вечной весны, неиссякаемого света и радостей. Наоборот, b) запад (от глагола: западать) называют заход и солносяд и связывают с ним идею смерти и ада, печального царства вечной тьмы. Где умирало солнце, туда — казалось древнему человеку — удалились и все усопшие предки, там ожидает судьба и его по смерти. В поучительном слове Кирилла Туровского читаем: «и потом сведет ю (душу умершего) в пропасть, идеже затворены суть душа(и) грешных от века, показаеть ей места, идеже им мучитися, понеже мука далече мира есть на западе». [474] По сказанию Иосифа Волоцкого о ереси жидовствующих, новгородский архиепископ Геннадий приказал посадить уличенных еретиков на коней — лицом к лошадиным хвостам, «яко да зрят на запад в уготованный им огнь». [475] В послании другого новгородского архиепископа — Василия сказано, что рай был насажден на востоке, «а муки и ныне суть на западе». [476] Любопытна народная примета: когда корова принесет теленка, то прежде всего обращают внимание, как он лежит: если голова его обращена к востоку — теленок вырастет, а если на запад — то непременно падет, [477] с) Юг крестьяне называют солнопёк (солнопечный — знойный, солнопека и пекунство — место, открытое для солнечных лучей) и полдень: это сторона, где полуденное солнце блестит наиболее ярким светом и откуда веют теплые весенние ветры. Паисиевский сборник (в «слове св. Григория»), указывая на требы, совершаемые огню, как эмблеме солнца («огнь творит спорыню, сушит и зреет» нивы), прибавляет: «того ради окаяннии полуден чтут и кланяються на полд(е)нь обратившеся». [478] d) Север же — сторона холодных ветров, зимней вьюги и ночного мрака; на областном языке она называется полночь и сивер; сравни с словами: сиверко — холодно, сивер и сйверик — холодный, резкий ветер, сиверка — ветреная, сырая погода. [479] Как восток противополагается западу, так юг — северу; подобно западу, север в народных преданиях представляется жилищем злых духов; по поверью, не должно ставить ворот на полночь, не то нечистая сила выживет из дому. [480]

467

Арханг. Г. В. 1843, 29.

468

Карман, книжка для любит, землевед. 1848,314.

469

Зам. о Сибири, 63.

470

Сравни: «die sonne geht auf», «sunna arrinnit» (rinnan — ринуться, бежать). — D. Myth., 700.

471

Обычай этот соблюдался и норманнами. — Ч. О. И. и Д. I860, IV, соч. Стриннгольма, 350.

472

Памят. XII в. («Впрашэние Кюриково»), 184.

473

Шотт, 302.

474

Памят. XII в., 97.

475

Др. Рос. Вивлиоф., XIV, 134.

476

Соф. Времен, 1,332.

477

Цебриков., 264.

478

Лет. рус. лит., т. IV, отд. 3, 97.

479

Обл. Сл.,30, 68, 136, 154, 168, 202, 210, 216; полуночник — северо-восток, обедник (полдень-время обеда) — юго-восток.

480

Абев, 296.

С рассветом дня соединяется все благое, все предвещающее жизнь, урожай, прибыток, а с закатом солнца, с ночью — все недоброе: смерть, бесплодие, убыток, несчастие. Отсюда объясняется и поговорка, так часто повторяемая в наших сказках: (94) утро вечера мудренее, т. е. при солнечном восходе всякое дело, всякий подвиг совершаются удачнее. «Ночь меркнет, заря-свет запала, мгла поля покрыла», говорит автор Слова о полку, желая в этой картине солнечного заката, в этом торжестве тьмы над светом — указать на грядущее торжество враждебных ратей над русскими воинами. [481] Наоборот, «Слово о вел. князе Димитрии Ивановиче» пользуется эпическим выражением: «солнце ему на восток(е) сияет и путь поведает» — в смысле: все ему сулит успех, победу. [482] Народные приметы дают обильные свидетельства: солнышко закатилось — не бросай на улицу сора, пробросаешься = разоришься; не починай тогда и новой ковриги, а то хлеб будет не спор, да, пожалуй, и все хозяйство расстроится. Если уже необходимо приняться за ужином за целый хлеб, то первую отрезанную горбушку не едят, а после трапезы приставляют ее к початой ковриге, чтоб она казалась нетронутою. [483] Отдавать деньги к ночи — не хорошо, не будут водиться; по захождении солнца крестьяне, из боязни обеднеть, не сводят счетов, не ссужают в долг и не дают из дому никакой вещи. В одной из старинных рукописей Кирилло-Белозерского монастыря об этом замечено: «по заходу солнца не дают ничтоже от дому своего — ни огнь, ни ссуд некаков или требование нечто». [484] Не гляди в окно до утренней зори — грешно; не оставляй на ночь на столе нож — лукавый зарежет. [485] Если жеребенок (сосун) резвится на пастбище вечером, при закате солнца, то его непременно в течение года съест волк; а если играет он поутру, при восходе солнца, то будет хорошо расти и уцелеет от хищного зверя. [486] Когда мать купает ребенка на ночь, то не должна выливать воды до утреннего рассвета; несоблюдение этого правила может повредить ребенку. [487] На ночь следует покрывать кадку с водою и кринки с яствами, чтобы не нагадил в них нечистый. [488] Эдда не советует вступать в битву по захождении солнца. [489] По глубоко вкорененному убеждению язычников, война была судом божиим, а дневное светило являлось свидетелем людской правды. Оно должно было взирать с высоты на состязание враждующих племен и склонять весы правосудия на сторону правого. У древних народов как скоро заходило солнце — суд закрывался (так предписано законами XII таблиц), и вообще всякая юридическая сделка, заключенная в ночное время, была недействительна; заимодавец мог требовать уплаты долга только днем, пока не село солнце; судебные поединки должны были заканчиваться с наступлением сумерок. [490]

481

Рус. Дост., III, 46.

482

Времен., XIV, 4.

483

Этн. Сб., II, 57.

484

Поездка в Кирилло-Белозер. мон., II, 22; Послов. Даля, 1046.

485

Архив ист. — юрид, свед., I, ст. Кавел., 8,11.

486

Этн. Сб., II, 255.

487

Черты литов. нар., 95.

488

Оренбур. Г. В. 1851,9.

489

Симрок, 160.

490

Сын От. 1831, т. XXIII, 221, ст. Грим. О поэзии в праве.

По солнечному движению человек определил и свое собственное отношение к окружающему миру, что очевидно из совпадения понятий левого с северным и правого с южным; в санскр. dakshina (греч. , лат. dexter, наше десный и десница) значит: и правый, и южный, а слово север (лат. saevis или saevus — свирепый, лютый, литов. szaure — северный) лингвисты сближают с санскр. savya (зенд. havya, haoya, слав. шуй-ца) — левый, [491] так как древний человек обращался всегда для молитвы к востоку и, следовательно, с правой руки имел полуденный юг, а с левой — (95) полночный север. Указанная противоположность юга и севера сочеталась в народных поверьях и с сторонами правой и левой. По убеждению простолюдина, с правой руки человека стоит добрый ангел, а с левой — злой; не плюй направо, чтобы не отогнать от себя ангела-хранителя; плюнешь налево — попадешь в черта, [492] и потому советуют, вставая поутру с постели, плевать в левую сторону и растирать слюну ногою: этим средством прогонишь нечистого, и в тот день он уже не будет записывать за тобою грехи. [493] Спать на правом боку почитают за грех, ибо можно задавить ангела-хранителя (Полтав. губ.). Вставать с постели должно правою ногою, встанешь левою — весь день будешь не в духе: брюзглив и невесел; [494] обуваясь и снимая обувь, следует начинать с правой ноги; кто, входя в дом, ступит наперед правою ногою, того ждет хороший прием; при древних гаданиях славяне наблюдали, какою ногою переступит священный конь через положенные жерди — правой или левой, и в первом случае ожидали успеха, в последнем — неудачи; кто упадет на правый бок — тому не будет помехи в делах, а кто на левый — того ждет беда. [495] Литвин, при посеве огородов, боится пересыпать семена из правой руки в левую, чтобы не повредить будущим всходам. [496] Увидать народившуюся луну с правой стороны — знак, что получишь неожиданную прибыль или в продолжение целого месяца будешь счастлив во всех предприятиях; а кто усмотрит ее слева, тот испытает неудачи. [497] Крик и полет вещей птицы с правой руки принимался у славян, немцев, греков и у других народов за счастливую примету, и наоборот, если предвещание шло с левой стороны. [498] Чешется правый глаз — на милого смотреть, левый — к плачу; [499] чешется правая ладонь — получать деньги (прибыль), левая — отдавать (убыток); правое ухо горит — слышать добрые вести или похвалу, левое — слышать худые вести и брань; в правом ухе звенит — вспоминают друзья, в левом — корят недруги, и т. дал.. [500] Под влиянием этих воззрений слово правый получило значение всего нравственно хорошего, справедливого, могучего (право, правда, правило, правило, управа; то же соотношение понятий запечатлено и в языках немецком и французском: recht, die rechte hand, richtig. droit и droite).

491

Пикте, II, 486–490, 495.

492

Нар. сл. раз., 163.

493

Подобное поверье существует у евреев и между кавказскими племенами. — Обряды еврейск., или Описание церем. и обрядов, наблюд. евреями. Орел, 1830 г., 7, 43; Совр., 1854, XI, смесь, 2.

494

Иллюстр. 1846, 333; Херсон. Г. В. 1852,17.

495

Этн. Сб., II, 57.

496

Черты литов. нар., 96.

497

Архив ист. — юрид. свед., I, ст. Кавел., 8.

498

Volkslieder der Wenden, II, 259–260; D. Myth., 1081-2; Одисс., XXIV, 311-2; Илиада, X: Г/, 292-4.

499

Чешется правая бровь — свидание с приятелем или родичем, а левая — с врагом.

500

Нар. сл. раз., 142; Эта. Сб., II, 56; Херсон. Г. В. 1852,17; Архив ист. — юрид. свод., I, ст. Кавел., 9; Записки Авдеев., 143; D. Myth., 1071. Нечистые (лешие, водяные и пр.) носят шубы, запахивая левой полою поверх правой; православный же люд должен правою полу закидывать на левую.