Полировка зеркала. Как жить из своего духовного сердца
Шрифт:
Для некоторых преданных на первом месте стоит драгоценная близость, приходящая из переживания опыта другого существа в том пространстве, которое занимает ваше собственное существо: это как шепот любящего, знающего глубины вашего сердца. Когда вы ощущаете безусловную любовь, вы находитесь в наилучших условиях для раскрытия сердца. В момент, когда ваше, сердце раскрывается, вы вновь впускаете поток любви, и именно в нем вы переживаете опыт Господа. Таков опыт пребывания с Махарадж-джи. Возможно, ему подобен и ваш собственный опыт с вашим Возлюбленным.
В «Жизни в ее лучших проявлениях» Мехер Баба говорил: «Преданные должны поддерживать жизнь и сияние своей любви к Гypy, чтобы он оставался их постоянным попутчиком во всех их мыслях, словах и действиях, когда они выполняют свои обязанности и обязательства и делают все остальное, что кажется необходимым в этом мире».
Свами Муктананда в своей садхане гуру крипа интенсивно медитировал на своего гуру Нитьянанду. Он визуализировал, как помещает его в свое тело, до тех пор, пока сам не стал Нитьянандой. Он был так опьянен своей преданностью гуру, что иногда переставал понимать, Муктананда он или Нитьянанда.
Ощущение этого чувства преданности передают еще «Песнь песней» Соломона первого века нашей эры:
Мое сердце было разделено, и появился цветок; пришла милость; и принесла плод для Господа моего. Ты разделил меня, разорвал мое сердце, наполнил меня любовью. Ты излил на меня дух свой; Я знал Тебя, как я знаю себя. Мои глаза светятся духом твоим; мои ноздри наполняются ароматом твоим. Мои уши восхищаются музыкой Твоей, и мое лицо покрыто росой Твоей. Блаженны мужчины и женщины, укоренившиеся на земле Твоей, в саду Твоем, растущие, как растут деревья и цветы Твои, обращающие свою тьму во свет. Их корни тянутся во тьму; их лица обращаются к свету. ……… Сад твой бесконечен; здесь рады всем мужчинам, всем женщинам; им нужно только войти.Индийский эпос «Рамаяна» — сага о Боге, который принял физическую форму принца-воина, чтобы направить человечество и укрепить нашу веру. Это история о милости.
По легенде, впервые она была написана на санскрите более 2000 лет назад поэтом-мудрецом Валмики. Местная версия на хинди, автор которой — Тулси Дас, пересказывается и исполняется в индуистских домах и храмах, а также на ежегодных фестивалях. Это, фактически, Библия Северной Индии. «Рамаяну» можно читать на разных уровнях: как книгу о реальном историческом событии или же романтическую балладу о битве между добром и злом. Также можно воспринимать персонажей в качестве символических архетипов божественных и мирских сил, души и эго, истины дхармы и иллюзии желания, которые соперничают в каждом из нас. Это многоуровневое творение живого духа, порождающее в нас импульсы стремления к божественности.
Один из главных персонажей «Рамаяны» обезьяний бог Хануман — безупречный слуга и великий преданный Рама, Бога в человеческом обличье принца. Хануман олицетворяет нашу обезьяноподобную низшую природу на службе у высшей Самости. Хануман говорит Раму: «Когда я не знаю, кто я, я служу тебе. Когда я знаю, кто я, мы с тобой есть одно».
Рам со своей женой Ситой и братом Лакшманом при удивительных обстоятельствах был на четырнадцать лет изгнан в лес (если хотите узнать подробности, прочтите книгу). Сита, безупречная жена, которая одновременно является душой и матерью земли, шакти, или силой Бога, похищена Раваной — демоническим царем. Равана полон эгоизма и гордыни. У него десять голов, каждая из которых наполнена силой. Рам, хотя он Бог на земле, в смятении, ведь он также и муж (в качестве мужа он безутешен, в качестве Бога — нет).
В поисках Ситы Рам прибегает к помощи медведей и обезьян, больше похожих на людей. И ему помогает главная обезьяна Хануман. Они ищут Ситу и наконец узнают, что Равана прячет ее на острове Шри Ланка (который раньше называли Цейлоном) неподалеку от южного побережья Индии.
Между Индией и Шри Ланкой океан, и когда обезьяны вместе с медведями добираются до берега, они не могут придумать, как пересечь его, чтобы спасти Ситу. Во время обсуждения выясняется, что по той или иной причине пересечь воду никто не может. Кто-то должен просто перепрыгнуть океан; на другие варианты времени нет.
Наконец, звери обращаются к Хануману, который сидит в неком смирении: «Хануман, ты ничего не сказал».
Оказывается, Хануман проклят из-за какого-то проступка, который он совершил, когда был молодой обезьяной и неосторожно потревожил йогина. Если бы не это, он обладал бы всеми силами Вселенной, ведь он живет только для служения Господу. Однако проклятие не позволяет ему осознать собственную силу (так же, как мы с вами в действительности не чувствуем нашу истинную внутреннюю силу). Один из его товарищей спрашивает: «Хануман, ты в силах перепрыгнуть океан?»
Он отвечает: «Ну разумеется, я могу перепрыгнуть океан».
В этот момент он начинает увеличиваться в размерах и из обычной обезьяны становится огромной. На самом деле, это символ рывка, который все мы должны совершить, чтобы поверить в себя и поверить во вселенную, поверить в поток вещей, в выход за пределы самих себя.
Хануман перепрыгивает океан как посланник Рама, чтобы найти и заверить Ситу: Рам о ней не забыл. Сита, безупречная преданная Рама, олицетворяет всех преданных. Хануман служит Господу, напоминая преданным хранить веру в то, что Господь не может о нас забыть.
Вот выдержка из «Рамаяны» в версии Уильяма Бака.
У себя в уме Хануман уже пересек море и вошел в город демонов. Он взобрался на один из холмов Малая, чтобы почувствовать под ногами твердую почву. Он начал наполняться силой. Хануман вырос очень большим и тяжелым, и своими шагами по холму сокрушил змеиные пещеры. Из подземного мира появились богато одетые Наги [змеиные боги], покрытые ушибами и шипящие, с расширенными капюшонами. В гневе они катались по земле с пылающими языками. Они отчаянно плевались огнем и кусали камни. Их яд разъел холм, и из недр Земли показались проблески красного металла и камня.
Хануман взобрался выше. Улыбаясь от восхищения, небесные Гандхарвы [астральные музыканты] и их Апсары полуобнаженными взмыли с холма в небо и стали наблюдать сверху. Хануман поднимался еще выше по их горным паркам, где на деревьях висели мечи и яркие разноцветные одеяния Гандхарв, а на земле в тенистых садах, укрывавших ложа любовников, что были устланы лепестками роз, стояли золотые чаши для вина и серебряные блюда.
Хануман приблизился к вершине. Его поступь выжимала из холма всю воду. Вниз изливались речные потоки, осыпались оползни, ярко сверкали обнажавшиеся золотые жилы, убегали тигры, улетали птицы. Сбежали и лесные духи, и дикие кошки хором жутко завыли в чаще, как будто голосом животных рыдала сама гора.
Хануман стоял на вершине холма. Он задержал дыхание и втянул живот. Кончик его вилявшего хвоста приподнимался над землей. Присев, он завел руки за спину, и на одном из его пальцев сверкнуло золотое кольцо Рама [которое он нес Сите]. Затем, ни секунды не думая, Хануман втянул шею, прижал уши к затылку и прыгнул.
Это было ошеломительно! Он совершил величайший прыжок из всех. От скорости, с которой прыгнул Хануман, все травы и цветы взвивались в воздух вслед за ним и падали на колыхавшиеся верхушки деревьев подобно маленьким звездам. Звери на побережье видели такое впервые в жизни, они ликовали Хануману; затем оставленный им в воздухе след загорелся, небо озарили красные тучи, и Хануман вдалеке исчез из вида.
Эта белая обезьяна была подобна комете, разрывавшей небо и расталкивавшей облака. Ветер ревел под его руками и вырывался в его ды х ании: Хануман летел вперед, поднимая бурю в океане. Воды густо покраснели, оттенив само Солнце. Зеленые морские воды расходились под Хануманом на его пути, и внизу он видел китов и рыб, удивлявшихся, будто люди, что смотрят из окон. Воздух вокруг Ханумана наэлектризовался, и в нем заполыхали молнии — синие, арбузно-зеленые, мерцающее-оранжевые и красные.
На полпути до Ланки на дне океана покоилась золотая гора Майнака, которая из-под воды увидела полет Ханумана и подумала, что он устанет…
«Отдохни немного, — сказала Майнака. — А я отдам свой древний долг Ветру, отцу твоему».
«Прости, но я не должен прерывать свой полет», — сказал Хануман.
Что за славный прыжок! Прыжок в неизвестность, далеко за пределы возможностей Ханумана, прыжок далеко за пределы существа, которым он себе казался. Ваш собственный прыжок — ваш прыжок в жизнь, в смерть, в следующий миг, в свободу — начинается с отказа от модели ваших представлений о самих себе. Кто вы? Вы прямой человек? Клоун? Всегда ли вы смеялись? Достаточно долго грустили? Так ли все тяжело и важно? Или все легко и игриво? Как для вас складывается этот раунд? На этот раз возможности широко открыты. Широко открыты.
По возвращению Ханумана, когда он уже нашел Ситу и прыгнул обратно через океан, Рам молится и обнимает его, переживая миг божественной любви. Хануман, всегда смиренный слуга, восклицает: «Спаси меня, спаси меня [от уз эгоизма], мой повелитель!»
Рам отвечает: «Ты будешь жить на Земле до тех пор, пока люди о тебе говорят. Никто с тобой не сравнится. Твое сердце знает истину; твои руки сильны; твоей энергии хватит на любые свершения. Ты верно служил мне и делал для меня такое, что просто невозможно».
«Это ничего не стоит, — сказал Хануман. — Я твой друг, вот и все».
Хануман — это связь между бхакти-йогой, йогой преданности, и карма-йогой, йогой действия и бескорыстного служения. Благодаря чистоте своей любви к Господу он способен на все. Повторяя имя Рама, Хануман вспоминает, кто он есть, и когда он действует во имя Рама, ничто не может встать на его пути. Служение, подобное служению Ханумана, превращает всю вашу жизнь в подношение, в акт преданности. Для Ханумана каждое действие есть возможность возложить цветок к стопам Рама, Возлюбленного.
Махарадж-джи говорил нам учить «Хануман Чалису», сорок стихов, восхваляющих Ханумана. Начало «Хануман Чалисы» (см. «Обращение к гуру» на стр. 10) и вдохновило название этой книги. Кришна Дас, помогавший распространять «Чалису» на Западе, говорит: «Распевание “Чалисы” — мощный способ <…> войти в поток Любви и Милости. В “Чалисе” мы поклоняемся великой красоте, силе и преданности, которые воплощает Хануман; также мы начинаем поклоняться этому месту в самих себе. “Чалиса” вдохновляет нас делать зеркало нашего сердца таким же чистым, как у Ханумана, чтобы мы могли осознать великие красоту и любовь, живущие в нас нашей истинной природой».