Политика доброты. Сборник.

Гьяцо Тензин

А теперь перейдем к вопросу насилия и ненасилия. Существует множество различных уровней насилия и ненасилия. На уровне внешнего действия очень сложно провести границу между действием насильственным и ненасильственным. По сути, это зависит от мотивации, лежащей в основе такого действия. Если мотивация носит негативный характер, то даже при том, что внешнее действие производит впечатление мягкого и спокойного, на более глубоком уровне оно насильственно. И напротив, жесткие действия и слова, порожденные искренней позитивной мотивацией, по сути являются ненасильственными. Другими словами, насилие обладает разрушительной силой, в то время как ненасилие конструктивно.

Когда

дни становятся длиннее и солнце светит ярче, то появляется молодая травка, и мы соответственно чувствуем себя очень счастливыми. С другой стороны, осенью листья падают на землю — один за другим. Эти прекрасные растения как будто умирают, и мы не испытываем особого счастья. Почему? Я думаю, это. происходит потому, что наша глубинная человеческая природа любит созидание и не любит разрушения. Естественно, любое действие, носящее разрушительный характер, противно человеческой природе. Созидательность — вот путь человека. Таким образом, как мне кажется, что касается нашего изначального человеческого отношения к насилию, оно неприемлемо. Ненасилие — вот единственный путь.

Применив это к реальной жизни, следует сказать, что через насилие мы можем чего-то достичь, но только за счет благополучия другого. Таким образом, если даже одна проблема и решена, одновременно с этим мы подготавливаем почву для возникновения другой проблемы. Лучший способ решать проблемы — через развитие взаимопонимания между людьми, взаимоуважения. С одной стороны, следует идти на уступки, с другой — всерьез задуматься о сути проблемы. Может быть, в результате этого и не будет достигнута полная удовлетворенность, однако что-нибудь да произойдет. По крайней мере, таким образом мы избежим возникновения опасности в будущем. Ненасилие обеспечивает безопасность.

Еще до своего первого визита в Европу в 1973 году я уже чувствовал важность сострадания, альтруизма. Много раз я говорил о важности развития чувства универсальной ответственности. Иногда в течение этого периода у некоторых людей создавалось впечатление, что идея Далай Ламы несколько нереалистична. К несчастью, в западном мире идея ненасилия Ганди рассматривается как пассивное сопротивление, которое более уместно на Востоке. Жители Запада очень активны, они требуют немедленных результатов даже в том, что касается повседневной жизни. Но сегодня сама сложившаяся ситуация учит людей ненасилию. Освободительное движение носит ненасильственный характер. Недавние события еще раз убеждают меня в том, что ненасилие гораздо ближе человеческой природе, чем насилие.

Опять же, если ваши требования подкреплены разумными основаниями или причинами, то нет нужды прибегать к насилию. С другой стороны, когда для того, чтобы вам были сделаны уступки, разумных оснований нет, если вами движет лишь собственное желание, то в таком случае никакие доводы не сработают и вам придется прибегнуть к силе. Таким образом, применение насилия — это признак не силы, а слабости. Даже в повседневных контактах между людьми, когда мы говорим серьезно и используем доводы, то нет нужды испытывать чувство гнева. Мы можем обсудить интересующие нас моменты, аргументировав свою позицию. Когда мы оказываемся не в состоянии доказать свою точку зрения с помощью доводов, возникает чувство гнева. Там, где заканчиваются разумные обоснования, рождается гнев. Таким образом, гнев — это признак слабости.

А теперь, во второй части своей беседы, я буду говорить как буддийский монах. В результате учащающихся контактов с представителями других традиций я со временем все больше укрепляюсь во мнении, что все религии могут трудиться сообща, несмотря на фундаментальные различия в их философских

подходах. Любая религия ставит себе целью служение человечеству. Таким образом, различные религии могут трудиться сообща во имя служения человечеству, внося свой вклад в дело мира. Поэтому на протяжении последних нескольких лет я использую каждую возможность для того, чтобы установить более тесные отношения с представителями других религий.

Буддизм не принимает теорию Бога, или Создателя. Согласно буддизму, созидающая сила принадлежит исключительно собственным действиям человека или любого чувствующего существа. Некоторые говорят, что под определенным углом зрения буддизм можно рассматривать скорее не как религию, а как науку ума. Религия во многом связана с верой. Порой создается впечатление, что между образом мыслей, основанном на вере, и образом мыслей, в основе которого лежит эксперимент и при котором сохраняется скептичность подхода, существует огромная разница. До тех пор пока вы не выясните что-то путем исследования, вы не захотите принять это как факт. С одной точки зрения, буддизм — это религия, с другой — отнюдь не религия, а наука ума. Буддизм может служить мостом между этими двумя позициями. Таким образом, руководствуясь именно этим убеждением, я стараюсь укреплять связи с учеными, работающими в основном в областях космологии, психологии, нейробиологии и физики. Именно в этих областях мы можем делиться своими открытиями, внутренними постижениями, а также в некоторой степени работать сообща.

В-третьих, я буду говорить о тибетской проблеме. Одна из критических, серьезнейших проблем, связанная с перенаселенностью Китая, была перенесена на почву Тибета. Если сегодняшняя ситуация продлится еще лет десять-пятнадцать, то тибетцы превратятся в незначительное меньшинство на своей собственной земле, произойдет нечто подобное тому, что случилось во внутренней части Монголии. Там численность коренного населения равна трем миллионам, в то время как китайского — приблизительно десяти миллионам. В Восточном Туркестане численность китайского населения возрастает с каждым днем. В Тибете численность коренного населения равна шести миллионам, в то время как китайского — уже около семи с половиной миллионов. Это действительно очень серьезная проблема.

Для того чтобы достичь лучшего взаимопонимания и гармонии между китайцами и тибетцами — китайцы называют это единством родины, — первым необходимым условием создания базы для развития такого взаимоуважения является демилитаризация: сначала следует ограничить число китайских солдат, а затем вывести войска вообще. Это решающий момент. Также в целях установления мира в этом регионе, достижения мира и развития настоящих дружественных отношений между Индией и Китаем — двумя нациями, обладающими самой высокой численностью населения, — очень важно также сократить численность войск по обе стороны Гималайского хребта. В связи с этим один из моментов, о которых я продолжаю говорить, заключается в необходимости превращения Тибета в конечном итоге в зону ахимсы, зону ненасилия.

Уже существуют явные свидетельства того, что в Тибете производится сброс ядерных отходов, а также созданы заводы по изготовлению ядерного оружия. Это очень серьезно. Кроме того, ведется вырубка лесов, что заключает в себе огромную опасность для окружающей среды. Здесь также необходимо восстановить уважение к правам человека. Эти моменты входят в мой Мирный план из пяти пунктов. Эти вопросы играют решающую роль.

Мы переживаем крайне трудный период. Меня обнадеживают оказанный мне вами теплый прием и получение Нобелевской премии Мира. Я благодарю вас от глубины своего сердца.