Политология в схемах и комментариях
Шрифт:
В Древней Индии в целях лучшей управляемости общества закрепляется идея разделения людей по варнам. Члены первых трех варн: брахманы (жрецы), кшатрии (воины) и вайшьи (земледельцы и ремесленники) считались полноправными. У них в подчинении находились члены низшей варны — шудры. Наиболее авторитетный политический трактат «Законы Ману» (II в. до н. э.) закрепляет это положение. Другой трактат — «Артхашастра» («Наука политики» III в. н. э.) на первый план выдвигает идею сильной царской власти. Он рекомендует царям руководствоваться соображениями государственной пользы, ставя их выше даже религиозного долга.
Самой влиятельной доктриной Древнего Китая было, пожалуй, конфуцианство. Учение Конфуция (551–449 гг. до н. э.) изложено в сборнике «Лунь Юй» («Суждения и беседы»), который составили его ученики. Основными категориями Конфуция являются понятия благородного мужа, человеколюбия и ритуала. Управлять государством по Конфуцию должны
4
Цит. по: Малявин В. Конфуций. — М., 1992. — С. 230.
Взаимоотношения власти и обществ должны строиться на справедливости первой и сыновней почтительности людей.
Это одна из первых попыток обоснования так называемого патерналистского государства (лат. «патер» — отец), то есть сильного централизованного государства, которое проникло во все сферы общества и руководит всеми основными его процессами. Оно по-отцовски взращивает каждого человека, строго предписывая его поведение. Такое государство обеспечивает строгую регламентацию и порядок во всем, с другой стороны, сковывает инициативу наиболее активных людей, сдерживая тем самым развитие всего общества.
Итак, политическая мысль Древнего Востока развивалась в направлении постоянного укрепления единоличной власти, максимальной централизации и огосударствления хозяйства, науки, образования, других сфер жизни. Она внушала людям идею божественного происхождения правителя и беспрекословного подчинения ему.
Другим путем развивалось древнегреческое общество. Здесь не было больших рек и крупных массивов плодородной почвы. А маленькие участки каменистой земли требовали тщательной обработки. Земли не хватало, и люди кормились продуктами моря, занимались ремеслами, торговали не только в Греции, но и по всему Средиземноморью и Черноморью. Такой образ жизни не требовал жесткой централизации власти. Наоборот, земледельцам-индивидуалам, ремесленникам и торговцам требовалась экономическая и политическая свобода. Вот почему власть басилевсов (племенных вождей) и аристократов (племенной знати) здесь постепенно заменяется политической системой демократии.
Система демократии создавалась целой серией постепенных реформ, занявших не менее ста лет. В начале VI в. до н. э. в Афинах произошла серия выступлений крестьян, возмущенных массовым закабалением и продажей в рабство за долги. Эта революция провозгласила лозунг «Сисахтейя, исономия, демократия» («Отмена долгов, равноправие, власть народа»). В условиях противостояния партий наследственной родовой знати (аристократии) и сторонников демократии архонтом (правителем) Афин был избран Солон. Реформы Солона касались, прежде всего, отмены продажи в рабство соотечественников и выкупа уже проданных, отмены долгов и образования специального совета (буле), в который избирались 400 человек для управления делами полиса. Вместе с тем вводилась частная собственность на землю и преследование бездельников.
Вторым этапом демократических реформ в Афинах (как и в других греческих полисах) была тирания — диктатура, ставившая задачей уничтожение привилегий аристократов и развитие крестьянской собственности. В Афинах тиран Писистрат и его сыновья правили в 560–510 гг. до н. э.
В 509 г. демократический вождь Афин Клисфен провел реформу родовых организаций, преобразовав их в территориальные демы. С этого времени влияние аристократии резко уменьшается, а демы сами обсуждают и решают свои дела на общих собраниях (система местного самоуправления) и выдвигают представителей в буле. Дела полиса его граждане решают на общем собрании. Именно отсюда берет свое начало демократия. Борьба между аристократами и демократами идет на протяжении всей истории независимой Эллады, и споры о наилучшем государственном устройстве содержат все философские трактаты.
2.2. Деградация государства по Платону
Платон (427–347 гг. до н. э.) в диалогах «Государство» и «Законы» создал учение об идеальном государственном строе, исходя из своей философской концепции, которая вечным, неизменным признает мир идей. Платон идеальное государство видит как раз и навсегда данную идею справедливости. Социальная структура идеального общества по Платону должна вытекать из природы человеческой души. Разумному началу души должно соответствовать сословие правителей (философов), яростному началу — сословие воинов и вожделеющему началу — сословие земледельцев и ремесленников. Очевидно, каждое сословие имеет строго определенные функции. Философы и воины управляют государством и охраняют его. Для сплочения этих высших сословий устанавливается общность имущества и быта. Денег, собственности у философов и воинов нет, а все необходимое они получают от ремесленников и землевладельцев, общественная функция которых заключается в обеспечении среднего достатка всех членов общества. Государство при этом ограничивает наиболее активных, чтобы они не выделялись своим богатством над остальными. Самовольный переход из одного сословия в другое считается преступлением. «Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это и есть справедливость» [5] .
5
Платон. Собр. соч.: В 4 томах. — М., 1994. — Т. 3. — С. 205.
Безусловно, Платон отталкивался от окружающей реальности, из которой он берет идею коллегиального руководства и участия граждан в управлении полисом. Но в его учении еще сильно чувствуется влияние политических идей Древнего Востока: сословное деление, ограничение экономической инициативы, отсутствие прогресса. Такое государство будет искусственно сдерживать развитие общества (в этом и состоит цель Платона). В угоду политической стабильности навечно закрепляется общественное неравенство, а это и есть главный источник социального возмущения.
Несмотря на то, что Платон был сторонником постоянного, неизменного государственного устройства, он не мог не видеть в реальной политической жизни постоянную смену форм государства в многочисленных греческих полисах и соседних странах. Такую смену он понимал как деградацию идеальной формы государства — аристократии, и все другие формы, отличные от нее, называл извращенными.
Деградация государства по Платону выглядит следующим образом: вырождение, ослабление аристократии (власти лучших, мудрых людей) ведет к господству силы. Власть захватывают воины, которые лучшим качеством человека считают честь (тиме). Они закрепощают свободных ремесленников и землевладельцев. Образуется так называемая тимократия, которая ведет постоянные войны с соседями. Тимократия допускает частную собственность и скопление богатства. Образуется кучка богачей (олигархов), которые, в конце концов, захватывают политическую власть и для удержания ее вводят имущественный ценз, основная масса народа отстраняется от участия в государственном управлении и выражает свое недовольство в вечной вражде с олигархами. Олигархия будет постоянно воевать сама с собой. С победой беднейших слоев устанавливается демократия. Государственные должности замещаются уже не лучшими людьми, а по жребию. Свобода бьет через край, царит своеволие и безначалие. Наконец, устанавливается тирания — сильная и жестокая единоличная власть тирана, который обещает навести порядок. Такая власть держится на насилии и вероломстве и, по мнению Платона, является худшей формой государственного устройства, ибо при ней рушится нравственность (см. схему 2.2).
2.3. Классификация форм правления по Аристотелю
Разработку политических идей Платона продолжил его ученик — Аристотель (348–322 гг. до н. э.). Его основные политические сочинения — «Политика» и «Афинская полития». Государство по Аристотелю образуется естественным образом вследствие природного влечения людей к общению. Первым видом общения является семья, затем из нескольких семей возникает селение и, наконец, объединение селений создает полис (государство). «Государство… есть общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни» [6] .
6
Аристотель. Собр. соч.: В 4-х томах. — М., 1981. — Т. 3. — С. 360.