Послание к Римлянам
Шрифт:
Божья любовь могущественно явилась на Кресте (5:8; 8:32, 37); она обильно излилась в наши сердца Святым Духом (5:5); она разбудила в нас ответную любовь (8:28); она, будучи неколебима, никогда не покинет нас, потому что она призвана в конце концов привести нас целыми и невредимыми домой, в обитель небесной славы (8:35, 39).
Мы черпаем свою уверенность не в нашей любви к Нему, ибо она хрупка, слаба и изменчива, но в Его любви к нам, ибо Его любовь прочна, преданна и бесконечна. Существующая ныне доктрина о «стойкости святых» [507] должна быть переименована: это доктрина о стойкости Бога и Его святых.
507
Наиболее полное изложение этой доктрины и аргументы в ее защиту' разработаны Ллойд–Джонсом Д. М. в его работе, посвященной Посланию к Римлянам 8:17—39 и озаглавленной «Стойкость и упорство святых до конца» (Знамя правды, 1975). Главы 16–36 (с. 195–457) посвящены этой великой теме.
В. План Бога для иудеев и язычников
Послание к Римлянам 9—11
«Главы 9–11 Послания к Римлянам так же насыщены проблемами, как еж иглами, — сказал доктор Том Райт. — Многие оставили это занятие — попытку разобраться с ними — как непосильное. Для них Послание к Римлянам так и осталось книгой, состоящей из восьми глав «благовестил» в начале, четырех «прикладных» глав в конце и трех, представляющих собой загадку, — в середине» [509] . Некоторые склонны рассматривать главы 9–11 как «вводную часть», «экскурс» или даже «приложение». Даже Мартин Ллойд–Джонс называет их «чем–то вроде постскриптума», посвященного особой теме [510] , хотя не отрицает их существенного значения. Другие, впадая в крайность, объявляют главы 9–11 центром Послания, а остальные главы считают только вступлением и заключением. Епископ Стендаль назвал их «вершиной Послания к Римлянам» [511] , его «настоящим центром тяжести» [512] .
508
Перевод мой. — Прим. пер.
509
Райт. С. 231.
510
Ллойд–Джонс. Т. 8. С. 367 и дал.
511
Стендаль. С. 4.
512
Там же. С. 28.
Между этими двумя крайними позициями располагается третья, более умеренная, согласно которой главы 9–11 гармонично входят в развернутую Апостолом картину и «являются важной частью Послания», и, конечно, недопустимо относиться к ним как к какому–то отклонению от основной темы.
Почти единодушно признается, что эти три главы рассматривают отношения между иудеями и язычниками и, в частности, уникальное место первых в плане Бога. Павел уже касался этого в некоторых других местах Послания (напр.: 1:16; 2:9 и дал.; 17 и дал.; 3:1 и дал.; 29 и дал.; 4:1 и дал.; 5:20 и дал.; 6:14 и дал.; 7:1 и дал.; 8:2 и дал.). Здесь он переходит к анализу этой темы. Но на чем же он фокусирует свое внимание в пределах столь широкого исследования? Этот момент вызывает довольно многочисленные споры. Наблюдается довольно широкий разброс богословских мнений. Одни полагают, что центр внимания Апостола — суверенный выбор Божий между иудеями и язычниками (Роберт Хэлдан); другие считают, что Апостол сосредотачивает свое внимание на включении язычников и исключении евреев (Чарлз Ходж); также говорят о месте иудеев в исполнении пророчества (характерное для современного евангелизма занятие), о еврейско–языческой солидарности в Божьей семье (Кристер Стендаль), о том, совместимо ли оправдание верой с обетованиями Бога Израилю (Андерс Найгрен, Джон Цислер), о христианской миссии у язычников, куда включены и иудеи (Том Райт), о реализации Богом Своих планов и обетовании относительно современного неверия иудеев (Джон Мюррей, Джеймз Денни, Д. М. Ллойд–Джонс). Даже те комментаторы, которые пытаются найти одну общую для Послания к Римлянам тему, все же с готовностью соглашаются, что в этих трех главах все–таки есть какие–то иные, хотя и второстепенные темы.
Доминирующая тема — неверие иудеев. Как могло случиться такое, что привилегированный народ Бога не узнал своего Мессию? Ведь Благая весть была «обещана… в святых писаниях» Богом (1:2; ср.: 3:21) — почему же они не услышали ее? Если Благая весть была действительно могущественным Божьим обетованием спасения «во–первых, Иудею» (1:16), почему же они не приняли ее первыми? Как можно примирить их равнодушие с Божьим заветом и обетованиями? Каким образом обращение язычников и уникальная миссия Павла как Апостола язычников согласовались с планом Бога? И каков был Божий план относительно будущего иудеев и язычников? Каждая глава посвящена отдельному аспекту отношения Бога к прошлому, настоящему и будущему Израиля:
1. Падение Израиля (9:1–33): Божественный выбор.
2. Вина Израиля (10:1—21): Бог сокрушен его непослушанием.
3. Будущее Израиля (11:1–32): долгосрочный план Бога.
4. Хвалебный гимн Богу (11:33–36): мудрость и великодушие Бога.
9:1–33
12. Падение Израиля: Божественный выбор
Каждая из этих трех глав (9, 10, 11) начинается с личного свидетельства Павла о своей принадлежности к народу Израиля и выражает глубокую скорбь о нем. Для него неверие Израиля — это гораздо больше, чем просто интеллектуальная проблема. Он говорит о своей печали и горечи, которые он испытывает в связи с этим (9:1 и дал.), о своей молитве за спасение израильского народа (10:1) и уверенности, что Бог не отверг его (11:1 и дал.).
Целесообразно сделать обзор проблематики главы 9. Павел начинает с признания, что неверие Израиля не только чрезвычайно огорчает его (1—3), но приводит в недоумение: как израильский народ, обладавший восемью исключительными привилегиями, мог отвергнуть своего собственного Мессию (4–5)? Чем можно объяснить их отступничество? На каждый вопрос Павел последовательно дает ответ.
Во–первых, возможно ли, чтобы слово Божие не сбылось (6а)? Нет, Бог сохранил Свое обетование, относящееся не ко всему Израилю, но к Израилю истинному, духовному (66), которого Он призвал в соответствии со Своим «изволением избрания» (11–12).
Во–вторых, разве Бог несправедлив, делая Свой суверенный выбор (14)? [513] Нет. Моисею Он явил Свою милость (15), фараону — Свою силу в справедливом суде (17). Но не менее справедливо явление милости не заслуживающим ее и ожесточение сердце тех, кто сам себя ожесточает (18). И милость, и суд находятся в полном согласии со справедливостью.
В–третьих, тогда за что же еще обвиняет Бог? (19). На это Апостол дает обстоятельный, состоящий из трех частей ответ, вскрывающий ложное понимание Бога, заключенное в самом вопросе: а) Бог обладает правом горшечника придавать своей глине определенную форму, и никто не может спорить с Ним (20–21). б) Бог проявляет Себя таким, Каков Он есть, открывая и Свой гнев, и Свою славу (22–23). в) Бог в Священном Писании предсказал и включение язычников, и отпадение Израиля за исключением остатка (24–29).
513
В русском переводе Библии: «Неужели неправда у Бога?». Рассуждение автора основано на английском переводе. — Прим. пер.
В–четвертых, что же скажем в заключение (30)? Структура церкви (большинство язычников и меньшинство евреев) объясняется тем, что язычники поверили в Иисуса, а ббльшая часть Израиля преткнулась о Него — о камень, заложенный Богом (30–33). Принятие язычников — это осуществление суверенной милости Бога, а отпадение Израиля — результат их собственного бунтарства.
В самом начале Павел делает три серьезнейших акцента, чтобы устранить всякое сомнение в своей искренности и убедить читателя в том, что его слова достойны доверия. Первое: я истину говорю во Христе. Он прекрасно осознает свою связь со Христом и присутствие Христа в себе. Второе (отрицательный контекст): не лгу и даже не преувеличиваю. Третье: свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом (1). Он знает, насколько греховна и зависима от окружения человеческая совесть, и поэтому говорит о той поддержке и освящении, которую дает ему Дух истины. Что же это за истина, которую Апостол утверждает с такой силой? Она заключается в его непреложной любви к своему народу — иудеям, отвергшим Христа. Все это для него великая… печаль и непрестанное мучение сердцу (2). Он называет их братьями, родными по плоти. Ведь членство в христианском братстве и Божьем святом народе не лишает нас естественных семейных и национальных привязанностей. Я желал бы, — продолжает он, — ради них самому быть отлученным [anathema] от Христа (3), то есть быть преданным анафеме.
Разумеется, эти слова нельзя воспринимать буквально как выражение его желания, ибо он убежден, как мы видели, что ничто не может отлучить его от Божьей любви во Христе (8:35, 38 и дал.). Использование здесь соответствующей грамматической формы «желал бы» показывает, что такое желание маловероятно, ибо невероятно даже его обретение вообще. Здесь Апостол подобен Моисею, который, молясь о прощении Израиля, осмелился сказать, что иначе он просит Бога вычеркнуть и свое собственное имя из книги жизни (Исх. 32:32). Павел также говорит, что он согласен подвергнуться анафеме, если это будет необходимо для спасения его народа. Денни называет это «искрой от огня, зажженного заместительной смертью Христа», ибо он готов умереть вместо них [514] . Лютер говорит так: «Невероятно, что человек желает быть проклятым ради спасения других, под проклятием находящихся [515] .
514
Денни. С. 657.
515
Лютер (1515). С. 380.
Печаль Павла о неверующем Израиле еще глубже оттого, что народ этот имеет уникальные благословения, о некоторых из них Павел упоминал ранее (2:17 и дал. и 3:1 и дал.). Теперь он продолжает этот список. Им «принадлежит усыновление», потому что Бог сказал: «Израиль есть сын Мой, первенец Мой» (Исх. 4:22; ср.: Ос. 11:1); «Я — Отец Израилю» (Иер. 31:9). «Им принадлежит слава», то есть видимое глазам великолепие Бога, которое наполняло вначале скинию (Исх. 29:42 и дал.; 40:34 и дал.), а затем храм (3 Цар. 8:10 и дал.) и которое постоянно присутствовало во внутреннем святилище, так что Яхве как бы «восседал на троне между херувимами на ковчеге» (2 Цар. 6:2) [516] . Им принадлежат «и заветы», особенно самый главный завет Бога с Авраамом, затем многочисленные обновленные заветы, заключенные Богом с Исааком, Иаковом, Моисеем (Исх. 24:8) и Давидом (2 Цар. 23:5); их и «законоположение» — это уникальное откровение Божьей воли, сказанное Его голосом и написанное Его рукой (Втор. 4:7 и дал.), «и поклонение в храме» (хотя слово «храм» отсутствует в греческом тексте) [517] , куда входили все предписанные к исполнению церемонии для священства и жертвоприношений, «и обетования» (4), особенно касающиеся прихода Мессии как Божьего пророка, священника и царя.
516
В русском переводе Библии: «…ковчег Божий, на котором нарицается имя Господа Саваофа, сидящего на херувимах». Рассуждение автора основано на английском переводе. — Прим. пер.
517
В русском переводе Библии: «богослужение». Рассуждение автора основано на английском переводе. — Прим. пер.