Послание об образе жития и отчасти о жизни Пахомия и Феодора
Шрифт:
Предисловие А. Сидорова
«Послание епископа Аммона» представляет собой уникальнейший памятник древнемонашеской письменности. О самом Аммоне (это имя было очень распространенным в Египте в начале эры по Р.X.) и событиях его жизни мы узнаем только из послания [2] , судя по которому, Аммон родился в Александрии в языческой семье и получил, вероятно, неплохое образование. Семнадцати лет он обратился в христианство и крестился. Однажды, услышав в храме проповедь святителя Афанасия Великого, посвященную преимуществам иноческой жизни, он решил избрать стезю монашества и был отправлен пресвитером Павлом (вероятно, его духовником) в одну из пахомиевских обителей в Фиваиде — Певоу (Пабау, Вау). Произошло это в 351 г. В данной обители Аммон провел три года, а затем отправился в Александрию навестить родителей. Но в Певоу он уже не возвратился, ибо преподобный Феодор Освященный благословил его подвизаться в Нитрии, хотя Аммон не терял связи с пахомиевскими иноками. Позднее он стал епископом, хотя неизвестно, когда и в каком из египетских городов [3] . В самом конце IV в. Аммон, уже убеленный сединами старец, запечатлел свои юношеские впечатления по просьбе известного архиепископа Феофила Александрийского (дяди святителя Кирилла Александрийского и врача святителя Иоанна Златоуста), имевшего склонность к монашеской аскезе.
2
Эти сведения суммированы в предисловии Джеймса Геринга к критическому изданию «Послания». См. Goehring J.E. «The Letter of Ammon and the Pachomian Monasticism» // «Patristische Texte und Studien», bd. 27. Berlin — N.Y., 1986. P.103–104.
3
И. Троицкий предполагает, что Аммон был епископом Антинойским. См. Троицкий И. «Обозрение источников начальной истории египетского монашества». Сергиев Посад, 1907. С.53. Однако такое предположение остается чистой гипотезой.
Хотя сочинение Аммона
4
Там же. С.54.
5
См., например, суждение такого крупного знатока древнего иночества, как Д. Читти («One of the most reliable accounts of Pachomius as he was remembered by his successors»): Chitty D.J. «The Desert A City. An Introduction to the Study of Egyptian and Palestinian Monasticism under the Christian Empire». N.Y., 1997. P.8. См. также: Chitty D.J. «Pachomian Sources Reconsidered» // «The Journal of Ecclesiastical History», vol.5. 1954. P.43; Peeters P. «Le dossier copte de S. Pachome et ses rapports avec la tradition grecque» // «Analecta Bollandiana», vol.64. 1946. P.276.
6
См. его предисловие к французскому переводу коптских «Житий»: «Les Vies coptes de Saint Pachome et de ses premiers successeurs». Louvain, 1966. P.L–LXII.
7
См. критику позиции Л. Лефорта: Veilleux A. «La liturdie dans le cenobitisme pachomien au quatrieme siecle». Romae, 1968. P.110–111.
Во всяком случае, несомненно, что это «Послание» представляет замечательный памятник древнецерковной духовной письменности. Оно приоткрывает завесу, скрывающую от нас внутреннюю духовную жизнь древних подвижников, их видение смысла христианского бытия и их великие труды, позволяющие им обрести «нового по Христу человека». Русскому православному читателю этот памятник практически неизвестен. Имеется, правда, старый перевод на русский язык [8] , но он содержит множество ошибок и неточностей, объясняемых, вероятно, тем, что греческий оригинал, с которого он был осуществлен, был очень некорректным. Новый перевод осуществлен с последнего критического издания Д. Геринга, на которое была ссылка выше.
8
«Письмо епископа Аммона к Феофилу, папе Александрийскому, о жизни делах Пахомия и Феодора» // «Христианское Чтение». 1827. Ч.XXVI. С.3–65.
Послание
1. Пролог. Поскольку ты, любя святых служителей Христовых, стараешься быть подражателем их чистоты [9] , то, услышав от многих о человеке Божием Феодоре Освященном, принадлежащем к тем монахам, которых жители Фиваидские называют «тавеннисиотами», пришел в изумление. Проведав же, что я три года провел в их монастыре [10] , ты повелел мне описать твоему преподобию все то, что я узнал об этом [подвижнике] от живших с ним святых мужей, что слышал или что сам удостоился видеть. Поэтому, помолившись Богу о том, чтобы Он даровал мне точную и чистую память об этих [событиях], я спешу исполнить повеление твоей святости и изложить все это [11] .
9
Идея подражания святым (в тексте послания: ) была весьма распространенной и в древнем иночестве, и в древнемонашеской письменности. Например, в предисловии к алфавитному сборнику «Апофтегм» говорится: «В этой книге описаны доблестные подвиги и дивный образ жизни святых и блаженных отцов и собраны их изречения, да соревнуются им, учатся у них, подражают им те, которые хотят жить по примеру небожителей и желают идти путем, ведущим в Небесное Царство». — «Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов». Сергиев Посад, 1993. С.9. Это подражание святым в древнем иночестве понималось как следствие подражания Христу — цели богоугодной жизни. См. Ranke-Heinemann U. «Das fruhe Monchtum. Seine Motive nach den Selbstzeugnissen». Essen, 1964. S.83–100.
10
Аммон пробыл среди пахомиевских иноков с середины 352 до середины 355 г.
11
Учитывая тот факт, что послание Аммона писалось спустя почти полвека после описываемых событий, нельзя не удивляться его точной памяти.
2. После того, как мне миновало семнадцать лет и я стал христианином, услышал я [однажды] в церкви [речь] блаженного папы Афанасия, описывавшего житие монашествующих и приснодевствующих [12] и удивлявшегося [их] надежде на уготованное на небесах (Кол.1:5) [13] . И возлюбив эту блаженную жизнь, я решил избрать ее. Омывшись «банею возрождения» (Тит.3:5) [14] , я встретил в городе некоего фиваидского монаха и вознамерился последовать за ним. О своем намерении я поведал блаженной памяти Павлу, пресвитеру церкви, называемой церковью Пиерия [15] . Он же, разузнав, что тот монах является еретиком, послал меня к святому Феодору в Фиваиду вместе с Феофилом и Копром — мужами, преданными Богу, которые были отправлены Феодором с письмами к блаженному папе Афанасию [16] .
12
Это слово указывает преимущественно на феномен древне-Церковного «женского аскетизма». Евсевий Кесарийский, повествуя об императоре Константине Великом, пишет: «Особенно великой чести удостаивал он людей, предавших всю свою жизнь любомудрию по Боге, а перед святейшим сонмом вечных девственниц Божиих едва не благоговел, будучи убежден, что в душах их живет Сам Бог, Которому они посвятили себя». — Евсевий Памфил. «Жизнь блаженного василевса Константина». М., 1998. С.154–155.
13
Святитель Афанасий был возвращен из ссылки (второй) в 346 г., был восторженно встречен своей паствой и пребывал в Александрии до 356 г., когда последовала его третья ссылка. См. Болотов В.В. «Лекции по истории древней Церкви», т. IV. М., 1994. С.65–66. См. также: Fialon E. «Saint Athanase. Etude litteraire». Paris, 1877. P.157–160. Сам он в «Истории ариан» описывает этот период своей архипастырской деятельности так: «Такое было соревнование в добродетели, что каждое жилище, каждый дом, по добротолюбию обитающих и по молитве к Богу, можно было почесть церковию». — Святитель Афанасий Великий. «Творения в четырех томах», т. II. М., 1994. С.124.
14
«Крещение названо «банею пакибытия и обновления», потому что здесь человек совершенно перерождается, обновляется и становится совершенно новым творением, а не внешним только образом очищается от грехов». — Троицкий М. «Послания святого апостола Павла к Тимофею и Титу». Казань, 1884. С.247.
15
Название этого храма по-разному приводится в трех рукописях (не только , но и , ); о нем упоминается еще раз в связи с Феодором Александрийцем, но, помимо «Послания Аммона», этот храм в других источниках не встречается.
16
Из обширнейшей, судя по всему, переписки святителя Афанасия с пахомиевскими иноками сохранилось только «Послание к авве Орсисию», в котором он выражает свою скорбь по поводу кончины преподобного Феодора. См. Святитель Афанасий Великий. «Творения в четырех томах», т. III. М., 1994. С.361–362. Отмечается, что общежительная форма монашества, классическим выражением которой были пахомиевские киновии, особо интересовала святителя Афанасия как архипастыря, и он оказывал тавеннисиотам преимущественное покровительство. См. Barnard L.W. «Athanasius and Pachomians» // «Studia Patristica», vol.XXXII. 1997. P.4. Преподобный Феодор Освященный, происходящий из богатой христианской семьи, был более тесно связан со святителем Афанасием и александрийским клиром, чем преподобный Пахомий, поддерживая с ними постоянные контакты. См. Goehring J.E. «New Frontiers in Pachomian Studies» // «The Roots of Egyptian Christianity» Ed. by B.A. Pearson and J.E. Goehring. Philadelphia, 1992. P.244–245.
Когда мы прибыли в монастырь, где жил раб Божий Феодор (этот монастырь находился в номе Верхнего Диосполита и назывался Вау) [17] , то я удостоился чести быть встреченным у врат человеком Божиим Феодором. Побеседовав со мной о должных
17
Название данного монастыря по-разному передается в коптских («Пвоу», «Пвау», «Фбоу») и греческих (, , , , , , ) источниках. Основание его восходит к самому преподобному Пахомию; он был вторым по счету среди пахомиевских обителей. «Количество монахов в Тавенниси слишком умножилось. Стало очень тесно. По внушению Божию, святитель Пахомий пошел искать еще места, удобного для построения новой обители. Очень удобное место оказалось к северу от Тавенниси, невдалеке оттуда. Место это называлось Певоу. Здесь и был устроен новый монастырь, очень обширный и вскоре сделавшийся средоточием всего общежития. Из старого монастыря в новый Пахомий переселил много монахов, притом именно таких, которые хорошо привыкли к порядкам общежития и могли быть опытными руководителями для новых братий». — Архимандрит Палладий. «Святый Пахомий Великий и первое иноческое общежитие. По новооткрытым коптским документам». Казань, 1899. С.77–78.
18
Беседа «о должных вещах» , скорее всего, предполагала краткое наставление аввы относительно порядков обители и его как бы первую «проверку» новичка. Перемена одежды означала облачение в монашесткое одеяние (обычно оно именовалось ). Желавших начать иноческое житие сразу принимали в число братий обители. См. Ladeuze P. «Etude sur le cenobitisme pachomien pendant le IVe siecle et la premiere moitie du Ve siecle». Louvaine, 1898. P.280–282.
19
Палладий в самом конце IV — начале V вв. насчитывает ок. 7000 пахомиевских иноков, из которых 1300 пребывало в главном монастыре (в Певоу или Вау). См.: «The Lausiac History of Palladius», vol.II / Ed. by C. Butler. Cambridge, 1904. P.93–94. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорит о более чем 5000 братий во всех пахомиевских монастырях. См. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. «Писания». Сергиев Посад, 1993. С.28.
3. Один из монашествующих встал и, словно вдохновленный [свыше], попросил Феодора поведать перед всеми о своих прегрешениях [20] . Тот, пристально посмотрев на него, изрек: ««Благо человеку, когда он несет иго в юности своей; сидит уединенно и молчит, ибо Он наложил его на него… подставляет ланиту свою биющему его, пресыщается поношением» (Плч.3:27–30). Ты же тяжело переносишь поношения за Христа» [21] .
Когда этот [монах] сел, то встал другой, спросив о себе. И [Феодор], опять пристально посмотрев на него, сказал: «Написано: «Вертоград заключен, сестра моя невеста, вертоград заключен, источник запечатлен» (Песн.4:12). Ты же, наоборот, отверст и [твою] жатву расхищают «вси мимоходящии путем» (Пс.79:13)» [22] .
20
Речь идет, по сути дела, о публичной исповеди, практика которой была распространена в древней Церкви, в том числе и в IV–V вв. См. Алмазов А. «Тайная исповедь в православной восточной Церкви. Опыт внешней истории», т. I. М., 1995. С.51–55. Правда, как видно из последующего повествования Аммона, эта исповедь у аввы Феодора обретала своеобразную форму, органично перерастая в поучение («оглашение») иноков.
21
Ср. Евр.11:26. «Поношения» рассматривались в древнем иночестве как необходимое условие «следования за Христом». О духовной пользе их неоднократно высказывались древние отцы-подвижники. — «Достопамятные сказания». С. 13, 67,106–107.
22
Издатель «Послания Аммона» видит в этих словах преподобного Феодора предостережение монаху от впадения в ересь и увещание сохранять чистоту православных догматов. Но данное высказывание может пониматься и в чисто нравственном смысле. Например, авва Орсисий, поучая братию, также приводит Песн.4:12 и говорит: «Храните целомудрие тела вашего». См.: «Преподобного отца нашего Орсисия аввы Тавенисиотского Учение об устроении мошеского жительства». М., 1858. С.38. Текст: Bacht H. «Das Verm"achtnis des Ursprungs. Studien zum fr"uhen Monchtum I». W"urzburg, 1972. S.100. Святитель Григорий Нисский, толкуя Песн.4:12, соотносит «вертоград» с душой человека, преисполненной плодов добродетели и обнесенной «оплотом заповедей», так что никакой «зверь» (ссылка на Пс.79:14) не может проникнуть в него. См.: «Творения святого Григория Нисского», ч.3. М., 1862. С.235–237.
Когда и этот [монах], преисполнившись великим стыдом, сел, то встал третий, и на его вопрошание [Феодор] ответил: «Терпя потерпех Господа, и внят ми, и услыша молитву мою; и возведе мя от рова страстей и от брения тины, и постави на камени нозе мои, и исправи стопы моя; и вложи во уста моя песнь нову пение Богу Нашему» (Пс.39:2–4) [23] .
Когда [монах] этот сел, проливая обильные слезы, а с ним вместе заплакали и многие другие, то встал еще один, и ему желавшему узнать о себе, [Феодор] изрек: ««Долготерпелив муж мног в разуме, малодушный же крепко безумен» (Притч.14:29) [24] . Исправляй себя».
23
Согласно блаженному Феодориту, изречение это «приличествует и Давидовым страданиям, и благодеяниям, явленным Давиду; но по преимуществу человеческому роду, который низведен был на самое дно греха и предан смерти, Вочеловечиванием же нашего Спасителя извлечен и приял надежду воскресения, прилично сказать: «терпя потерпех Господа, и внят ми, и услыша молитву мою, и возвел мя от рова страстей» (Пс.39:2–3). «Ровом страстей», исполненным тления, справедливо названа смерть, а «брением тины» наименован грех, как издающий зловоние и препятствующий людям совершать течение прямым путем». — «Псалтирь с объяснением значения каждого стиха блаженного Феодорита епископа Киррского». М., 1997. С.184.
24
По словам преподобного Максима, «Долготерпелив муж мног в разуме» (Притч.14:29), потому что он все случающееся с ним выдерживает до конца и, перенося это, прекращает скорби». — «Творения преподобного Максима Исповедника», книга I. М., 1993. С.136.
После того, как и этот [инок], помрачнев, сел, встал некто Орион, ливиец родом и плотник по ремеслу (как я узнал позднее), и пожелал услышать о своих грехах. [Феодор] сказал: «Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное» (Евр.10:36) [25] .
После Ориона встал Пателлолий, и ему, спрашивающему о себе, [Феодор] ответил: ««Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал.6:2) [26] . Исправляй себя». И когда он удалился, [Феодор] сказал всем присутствующим монахам о нем: «Поверьте мне, он страшен для бесов» [27] .
25
Терпение в Новом Завете и во всей древнецерковной письменности рассматривалось как одна из наивысших христианских добродетелей. Оно «вытекает из самого существа христианского спасения, которое своего абсолютного господства, окончательного торжества и полного религиозно-нравственного, а равно и космического совершенства достигнет только в будущем, в конце времен, после того, как будут приведены в исполнение планы Божественного Домостроительства о спасении человечества». — Зарин С. «Аскетизм по православно-христианскому учению». М., 1996. С.572.
26
«Эту тяжесть понес за нас Спаситель, научая Своим примером тому, что мы должны делать […] Кто не презирает спасения брата, но протягивает руку просящему, и, насколько в его силах, плачет с плачущим, бывает немощен с немощными и чужие грехи рассматривает как свои, тот по любви исполняет закон Христов». — «Творения блаженного Иеронима Стридонского», ч.17. Киев, 1903. С.195.
27
Фразу можно перевести и «робок (боязлив) перед бесами».
Другому, вставшему после него, [Феодор] изрек: ««Благословен Господь Бог мой, научаяй руце мои на ополчение, персты мои на брань» (Пс.143:1) [28] . Будь мужественен в этом».
И еще одному вставшему и спросившему [о грехах своих святой] сказал: ««Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф.6:12) [29] . Подвизайся».
Следующему, поднявшемуся после этого, [авва] сказал: ««Очистим себя от всякой скверны плоти и духа» (2 Кор.7:1) [30] . Будь внимателен к сокровенным [помыслам] своим».
28
Подразумевается духовная брань. «И в мысленной брани с демонами и страстями бывают благоуспешны и счастливы те руки, которые простираются на добродетель и воздеваются в молитве к Богу». — «Толковая Псалтырь Евфимия Зигабена» (греческого философа и монаха). М., 1993. С.384–385.
29
Это одно из «классических мест» в Новом Завете, которое в святоотеческой письменности часто приводится для обозначения сути духовной брани. Данные слова сказаны Апостолом «для того, чтобы мы научились, что не от плоти и крови исходят те пороки, которые мы рассматриваем, как вызываемые плотию, но подсказываются нам некоторыми духами непотребными». — «Творения блаженного Иеронима Стридонского», ч.17. С.374.
30
«Скверною плоти» называет он (Феод[орит]) как плотские грехи, так и все «беззаконные дела», телом совершаемые. «Скверною же духа» — греховные мысли, чувства и расположения, главное же корень всего — самоугодие или самость». — «Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника», «Толкование 2-го Послания коринфянам апостола Павла». М., 1998. С.245.