Послания любви. 365 писем Ошо
Шрифт:
действиями тебе никогда до него не добраться,
ни повторением мантр,
ни аскезой,
так как он уже здесь!
Остановись и увидь!
Делать – значит бежать,
не делать – значит остановиться.
Да! Если бы он был далеко, то мы могли бы бежать на встречу с ним,
но он так близко, что ближе не бывает!
Если бы мы
но для нас он никогда не был утерян!
85. Любовь.
Я рад получить твое письмо.
«Я» нельзя отбрасывать, ведь как можно отбросить то, чего нет?
В «Я» стоит вглядеться, понять.
Как если взять лампу и искать темноту —
темнота исчезает!
Тьму не истребить, ибо ее не существует.
Стоит только принести свет, и с тьмы спадает маска.
То же самое с твоими мыслями —
не борись с ними.
Усилие освобождения от мышления
само исходит из мышления.
Знай свои мысли, наблюдай их, потом они утихнут без особого труда.
Свидетельствование в результате ведет к пустоте, а где есть пустота —
там есть все.
86. Любовь.
Почему человек так много страдает?
Потому что в его жизни есть шум,
но нет беззвучной музыки.
Потому что в его жизни есть грохотание мыслей,
но нет пустоты.
Потому что в его жизни есть смятение чувств,
но нет спокойствия.
Потому что в его жизни есть безумная беготня туда и сюда,
но нет неподвижности, которая не знает никаких направлений.
И в конце концов, потому что в его жизни слишком много себя,
но от Бога – совсем ничего.
87. Любовь.
Время пришло.
Заветный час подходит все ближе с каждым днем.
Бесчисленные души лишены покоя.
Для них должен быть создан путь.
Так что спеши!
Работай изо всех сил!
Сдайся полностью!
Забудь себя!
Погрузись в работу Бога как сумасшедший.
Здесь сработает только сумасшествие —
и нет большей мудрости,
чем сойти с ума по Богу.
88. Любовь.
Непривязанность имеет дело не с вещами,
но с мыслями.
Непривязанность не относится к внешнему,
но к внутреннему.
Непривязанность не имеет отношения к миру —
но только к самому себе.
Однажды нищий отправился посмотреть на факира-суфия
и обнаружил его сидящим на бархатной подушке внутри красивого шатра,
чьи тросы были привязаны к золотым крюкам.
Увидев это, нищий вскричал: «Как же так!
Почтенный факир, я столько слышал о твоей духовности и непривязанности,
но я полностью разочарован,
глядя на все эти излишества, окружающие тебя».
Факир рассмеялся и ответил:
«Я готов оставить все это и пойти с тобой».
Сказав это, он тут же встал и ушел с нищим,
даже не надев своих сандалий!
Через некоторое время нищий забеспокоился.
«Я оставил в твоем шатре мою миску для подаяния», – сказал он. —
Как мне без нее?
Подожди здесь, пожалуйста, пока я схожу за ней».
Суфий рассмеялся. «Мой друг, – сказал он, —
Золотые крюки моего шатра были воткнуты в землю —
не в мое сердце,
а твоя миска все еще гонится за тобой!»
Быть в мире не есть привязанность.
Присутствие мира в уме – вот привязанность,
и когда из ума исчезает мир – это непривязанность.
89. Любовь.
Как только сдается эго, нет больше страдания, нет печали,
так как эго по сути и есть причина всех страданий,
и как только становится ясно, что всё есть Бог,
нет больше причины жаловаться.
Там, где закончились жалобы, начинается молитва.
Это чувство благодарности, это доверие к Богу.
В этом доверии к Богу изливается благословение.
Доверься и знай.
Доверять очень трудно – нет большей скромности,
чем принятие жизни такой, какая она есть.
90. Любовь.
Не ищи результатов в медитации —
это препятствие.
Не ищи повторения какого-либо медитативного опыта,
так как и это преграда.
Медитируя, лишь медитируй;
остальное случится само по себе.
Путь к Богу – не в наших руках,
так что отдай себя в его руки.
Сдайся, сдайся, сдайся!
Всегда помни – сдайся!
Во сне и бодрствовании – помни!
Смирение – единственная дверь к Богу.
Пустота – единственная лодка, плывущая к нему.
91. Любовь.
Как долго будешь ты
позволять своей энергии спать?
Как долго еще ты будешь не замечать
безмерности своего существа?
Не теряй времени в противоречиях,
не теряй времени в сомнениях —
времени никогда не вернуть,
и, если ты упустишь возможность,
может потребоваться много жизней,
прежде чем предоставится другая.
92. Любовь.
Я получил твое письмо.
Не попади в круговорот успокаивания ума;