ПРАКТИКА САМОСТОЯТЕЛЬНОГО ОККУЛЬТНОГО ЛЕЧЕНИЯ

Алеф Зор

И что же произойдет, если наша Настоящая Личность станет Истинным «Я», а наше Истинное «Я» станет Настоящей Личностью? По сути, мы получим Истинного Человека, которого в Магии принято называть Adam Kadmon – Чистый Человек. Когда Истинное «Я» наполняет Настоящую Личность, создаются вибрации, при которых существование Личностных оберток становится невозможным. При этом Личностная обертка рассыпается на куски, отслаивается, и мы получаем личность, состоящую уже не из Личностной обертки, Настоящей Личности и Истинного «Я», а Человека, действующего, думающего только посредством своей Божественной сущности, или Adam Kadmon, но никоим образом не «хомо сапиенса».

Каждый раз, когда мы идем на поводу у голого интеллекта, холодной логики и расчетливости, ориентированной только на то, чтобы облегчить жизненное существование, сделать его более пристойным, более комфортным; каждый раз, когда мы желаем доставить удовольствие только себе и извлечь наслаждение из всего, что нас окружает, – мы, к сожалению, являемся «хомо сапиенсами». Но когда Человек начинает думать о Боге внутри себя и нести эти мысли окружающим людям так, как цветы

несут свой аромат, вот тогда он становится Adam-ом Kadmon-ом. Все, что мы будем изучать, направлено на то, чтобы заставить наше Истинное «Я» вращаться, этим вращением наполнить нашу Настоящую Личность, отслоить Личностную обертку и вернуть нас к нашей истинной, совершенной природе.

Великий тибетский мудрец Шри-Шанкара-Ачария в замечательном труде «Вивека-чудамани» [1] писал так: «О, ты, ложно рассуждающий! Откажись от мысли, что твое «я» состоит из кучи кожи, костей, жира и нечистот. Познай, что истинная твоя Сущность – это всепроникающий, неизменный Атман (Дух), и достигни через это покоя».

Давайте спросим себя, что же мы привыкли считать собой? Вообще, что такое «я»? «Я» – это «Я» в своей Божественной Сущности; или то, что я есть в действительности сейчас, если посмотреть на мою душу объективным и отстраненным взглядом; или – то, что думаю о себе; или – то, чем я мог бы стать, воспользовавшись вложенными в меня дарами? И, наконец, что я сам думаю о себе? Я – это я, когда общаюсь с людьми, сплю, сижу на концерте, учусь? Я – это я, когда ругаю своего ближнего или когда его люблю? И все это как бы «я». Гурджиев недаром говорил, что личность Человека, к сожалению, разложена сейчас на множество мельчайших, не связанных между собой, не соединенных «я». И великая трагедия и боль Человека в том, что он не задумывается об этом и не стремится их соединить между собой, привести их к единому внутреннему центру. Мы говорим, что долг Человека – соединить внутри себя множество этих маленьких, разрозненных, отдельно существующих «я» в одно большое человеческое духовное «Я»; связать их между собой, соединить наши позитивные «я», отбросить наши негативные «я», наполнить сферу неосознанного светом Истинного «Я»; сделать ее осознаваемой и, по выражению Шри-Шанкара-Ачарии, достигнуть через это покоя. Поэтому, наверное, и есть в мистике и в эзотерическом учении важнейшее благословение, которое дается ученику от Учителя. Когда ученик начинает «шалить», Учитель говорит ему: «Обрети покой!» Это значит не «замолчи», не «сядь на место», не «закрой свой рот», а просто «обрети покой». Это значит: «думай о Боге внутри себя».

1

Центр оккультной литературы «Майя», М., 1992.

Наше Истинное «Я» не есть нечто абстрактное или отдельное от нас – это то, что мы слышим регулярно, это то, с чем мы общаемся ежедневно, это то, что нас иногда упрекает. Голосом Истинного «Я» является наша совесть. У Пифагора есть великая фраза: «Не верящий в богов, совесть твоя да будет тебе единственным Божеством». Хотя сам Пифагор глубоко верил в богов… Да, великий математик, «штаны которого были равны на все стороны», создал великий эзотерический орден древности.

«Зевс был первый, и Зевс – последний. Зевс – корень мира, Зевс – Солнце и Луна; одна сила, один дух, могучая основа мира, и одно Божественное тело, в котором все круговращается» [2] .

2

Пифагор «Хайрос Логос».

К мнению Пифагора мы еще не раз будем обращаться.

Что же происходит дальше? Вот наша Божественная Сущность оживает, вот она наполняет нашу Настоящую Личность, вот в корне меняются наши представления о самом себе. Сначала нам страшно – мы пугаемся, заглянув в себя. Это все равно, что Человек, который всю жизнь прожил в доме и привык считать свой дом образцовым, упорядоченным, красивым, обнаружил, что там есть огромный подвал, который занимает места в десять раз больше, чем его дом. Он решает этот подвал исследовать: берет ключ, отпирает ржавый замок, начинает спускаться по ступеням и останавливается в ужасе: весь подвал полон змей, пауков и теней. И он говорит: «Боже мой, неужели над всем этим живу я?» Если владелец дома Человек разумный, смелый, если он хочет дальше жить в этом доме и хочет, чтобы в нем жили его дети, он возьмет большую лопату, наденет высокие сапоги, спустится в этот подвал и будет тщательно его вычищать; если не справится сам, он пригласит змеелова, специалиста по травле насекомых и вычистит подвал. Более того, он приспособит его под библиотеку или, может быть, под концертный зал… Если же хозяин струсит, проявит слабость, то он либо вообще сбежит из своего дома, и тогда змеи и пауки переползут дальше и наполнят собой дом; либо ему остается запереть подвал, сказать себе: «Я этого никогда не видел! Этого подвала нет, мне это вообще все показалось!». Он выбросит ключ и всю свою жизнь будет мучиться ощущением, что живет над огромным грязным подвалом, полным пауков и змей.

Вот, что такое работа со своей душой. На первом этапе – это долгая, неприятная, кропотливая работа. Это столкновение с пауками, со змеями, тенями. Что это такое? Это иллюзии, барьеры, комплексы, ложное представление о себе, это наша боль. На уровне уже более тонком, энергетическом это то, что называется лярвами – то зло, которое мы материализовали и в лицо которому мы должны посмотреть.

В Элифсинских мистериях присутствует удивительный момент, воспринятый из системы египетского посвящения: после того, как миста погружают в глубокий сон, сопровождающийся отделением его души от тела – экстериоризацией, – ему показывают огромное крокодилоподобное хвостатое чудовище, вращающееся в Вечности. И когда он спрашивает: «Кто это был?», голос Иерофанта отвечает ему: «Это был ты сам!». Мы говорим: чтобы победить любого врага, первое, что нам должно сделать, – это увидеть врага и дать себе ясный отчет в его существовании. И вот, когда Истинное «Я» начинает наполнять вашу Настоящую Личность посредством деятельной, может быть, неприятной работы, включающей специальные методы, упражнения, постепенно подвал начинает очищаться: пауки расползаются, змеи и тени исчезают. Тогда следующее, что мы делаем, – прорубаем большие окна наверх. В подвал врываются потоки света, и он перестает быть подвалом. Так Человек соединяется со своей истинной природой.

На востоке существует учение о том, что каждый Человек является Буддой или Просветленным; но только это сокрыто очень глубоко и, для того, чтобы найти в себе Будду, нужно много, очень много над собой работать. Тибетская легенда рассказывает, как некий святой решил медитировать над образом сострадательного Будды. Он сказал: «Я уйду в отшельничество и посвящу три года медитации над образом сострадательного Будды». И вот он уходит в пещеру, три года медитирует и что же – никакого Будды… Он собирает свои пожитки, все то, что у него там было, и начинает спускаться по тропиночке с горы. И внезапно встречает Человека, который перышком трет огромную скалу. Искатель его спрашивает: «Что ты делаешь, брат мой?» И получает ответ: «Видишь ли, эта скала закрывает мне солнце, и я решил ее сточить». Святой задумался: «Если этот Человек взялся за столь заведомо невыполнимое дело, то я, занятый намного более важным – нахождением в себе сострадательного Будды, убоюсь ли работы через каких-то три года медитации? Этот несчастный здесь проведет сотни лет, а я за три года откажусь?» И вот он возвращается к своей пещере, садится, снова три года медитирует. Снова никакого Будды не появляется. Он опять отчаивается и спускается вниз, встречает другого Человека, который кусочком шелка трет огромную железную балку. Спрашивает его: «Что ты делаешь, брат мой?» Тот говорит: «Понимаешь, у меня порвалась одежда, и вот я готовлю себе иголку». И он думает: «Если этот Человек занялся такой ерундой, то я, ищущий в себе сострадательного Будду, откажусь ли от своего?» Он возвращается и снова три года медитирует. И снова никакого Будды. Он опять собирает свои пожитки, уныло бредет по дороге, проклинает свои девять лет медитации, но внезапно у дороги видит пса, умирающего от страшной раны в боку. В ране копошатся черви, плоть бедного животного гниет. Святому приходит в голову мысль: «Надо помочь этому бедному псу». И он опускается на колени, берет пальмовый лист, чтобы почистить рану. Но в тот момент, когда он этим пальмовым листом дотрагивается до собаки, он думает: «А что если я сделаю больно кому-то из этих червей?» Он убирает пальмовый лист и наклоняется, чтобы удалить червей языком. И вдруг на месте собаки возникает сострадательный Будда. Святой спрашивает его: «Почему? Почему, ты только сейчас пришел?» Будда отвечает: «За все девять лет медитации ты не приблизился ко мне, но вот сейчас ты стал сострадательным Буддой».

Конечно, эта легенда очень иносказательна. Мы не учим людей вылизывать раны животных, во всем есть свои крайности. Более того, Герметическое Учение говорит: не допускай крайностей! Истина всегда в центре, посередине течения реки. Но в легенде есть более глубокий смысл: порою кажется, что годы нашей работы уходят впустую, но вдруг что-то показывает нам, что мы уже обрели цель. И мы не знаем, когда произойдет это. И пусть девять лет медитации Миларепы, казалось бы, не приблизили его к Будде, как знать, явился ли бы без этих девяти лет ему на дороге сострадательный Будда в образе умирающего пса. Я думаю, нет. Хотя, конечно, прямое изъявление сострадания, естественное движение нашей души – всегда является прямым свидетельством божественного. Однако невозможно путем одного механического повторения заученных фраз, формул, выполнения процедур приблизиться к своему Истинному «Я». Мы начинаем понимать, что важно не количество нашей самостоятельной работы, а сколь ни банально это звучит – ее качество. А как сделать ее качественной? Очень просто. Предельно отчетливо, ясно – с волей и старанием – вдумываться во все, что мы делаем во благо своего Истинного «Я», постоянно уделять этому внимание, осознавать глубочайшую необходимость этого труда.

Есть великое древнее высказывание, которое относится к тому, как должен работать Человек. Древние мудрецы говорили: «Наблюдай сад!» В этом – все. Внутри каждого из нас есть сад, который мы сначала обрабатываем, потом в нем взрастают плоды. Главное – наблюдай сад! Не уставай взращивать деревья! Жди прихода того сострадательного Будды, который сокрыт в глубине тебя и который ждет своего часа.

ЧЕЛОВЕК – ОБРАЗ И ПОДОБИЕ БОГА

Оккультно-диалектическое доказательство

Для того, чтобы понять и систематизировать взаимоотношения Человека и Вселенной, а также понять те законы, которые управляют болезнью и здоровьем Человека, предлагаю четыре важных вывода, каждый из которых резюмирует определенную часть оккультного учения, посвященного Человеку.

1. Человек - есть вечный Дух.

«Я есть вечный Дух!»

— так отвечает древний мистик на вопрос «кто ты?» Сегодня же, спрашивая страдающего и желающего избавиться от своего страдания Человека – «кто ты?», как правило, я натыкаюсь на недоуменное молчание. И когда к нему из тайных глубин ума действительно приходит неумолимый вопрос «кто же я?», он теряется, пугается, не знает, что ответить самому себе. К сожалению, немного тех, кто способен ответить сразу: «Я – Человек!»