Праздники в Японии: обычаи, обряды, социальные функции
Шрифт:
По другой легенде, рис в Японию принес журавль. Аналогичные мифы существуют и в странах Восточной и Юго-Восточной Азии. В Китае, например, считали, что рис принесла собака, а в Юго-Восточной Азии — какая-то птица.
В преф. Иватэ рассказывают третью версию о том, как рис попал в Японию. Согласно мифу, рис японцам доставило божество Инари-сама (букв, "божество, приносящее рис"). Оно спрятало несколько зерен в тростниковом стебле и заткнуло отверстие бумагой. Используя этот стебель в перевернутом виде как посох, Инари-сама вернулось из далеких странствий в Японию. Возможно, именно поэтому в Японии перед началом полевых работ было принято ставить на рисовых полях в перевернутом виде стебель тростника. И только после высадки рисовой рассады на поля, когда уже становится ясным, что все растения прижились, тростник можно было спокойно перевернуть корнем вниз.
Рис в Японии играл столь большую роль, что даже одушевлялся. Многие древние крестьянские обряды проникнуты верой в то, что у риса есть душа, притом легко ранимая. Поэтому она требовала к себе очень внимательного отношения. Об этой душе надо было заботиться, чтобы она не покинула рис. И не было ничего хуже, как проявить к ней неуважение.
В "Древних фудоки" в разделе о провинции Бунго содержится два практически одинаковых рассказа о том, как обидели душу риса и к чему это привело. Те районы, о которых идет речь, всегда славились своими обширными плодородными землями, где собирали богатый урожай. Благодаря обильным урожаям крестьяне разбогатели, начали пить сакэ и развлекаться. Однажды они захотели пострелять из лука. А в качестве мишени поставили рисовые лепешки моти, поскольку риса у них было много. Оскорбленный моти — дух риса не выдержал такого святотатства, превратился в белую птицу и улетел. В тот же год все жители этого края погибли, а их заброшенные поля пришли в запустение. Когда же люди снова набрели на эти места и попытались возделывать рисовые поля, рассада засохла. Так душа риса наказала людей за небрежное отношение к своему основному продукту питания [25, с. 123, 125, 126].
Много легенд связано в Японии не только с душой риса, но и с божествами рисовых полей. Они, согласно мифологии, спускаются с гор, превращаясь из божеств гор в божества полей, и появляются на полях лишь весной после того, как рис начинает расти.
Обилие легенд о рисе объясняется тем, что в старину благополучие всего населения непосредственно зависело от урожая риса. Рис использовался для уплаты налогов, выплаты жалованья, в качестве заклада и т. п. [87, с. 156].
В эпоху Токугава размеры земельной собственности определялись не площадью, а количеством собранного с нее риса. Если говорили, например, что какой-либо район имеет 1 млн. коку, то это означало, что здесь может прокормиться 1 млн. человек. Вплоть до 1940 г. при оплате труда плотников, штукатуров и ряда других рабочих исходили из цены на рис. Он был жизненно необходим всем.
Именно за получение риса боролись трудящиеся во время первых массовых выступлений в 1918 г., которые вошли в историю Японии под названием "рисовые бунты".
Рис всегда был не только повседневной едой, но и магическим атрибутом большинства обрядов и праздников. Он использовался и для приготовления ритуальной пищи, и для праздничных украшений жилищ. Наряду с моти традиционным обрядовым блюдом из риса является сэкихан. Это клейкий рис, который варят на пару вместе с адзуки, придающим ему красноватый цвет. Раньше для приготовления такого блюда выращивали специальный сорт красного риса. И сейчас его возделывают в ряде мест Японии, в частности на священном рисовом поле при храме Хоман на о-ве Танэгасима (преф. Кагосима). Теперь этот красный рис предназначается только для ритуального подношения богам.
С изменением технологии возделывания полей, с приходом на них разнообразной техники, меняется характер труда крестьянина и исчезают многие земледельческие обряды и обычаи, некоторые из них теряют свое религиозное обличье. Уходит постепенно в прошлое сакральный характер многих традиционных блюд из риса. Большинство крестьянских семей уже не готовят сами моти и сэкихан, а покупают их в готовом виде в магазинах. Но все же сельскохозяйственные обряды продолжают жить.
Сооружения изо льда и снега во время снежных фестивалей доставляют много радостей и взрослым и детям. На снимке изображен синтоистский храм в окружении традиционных фонарей, символизирующих память об ушедших поколениях
Рисоводческие обряды весьма разнообразны как по форме, так и по содержанию и варьируются по регионам. К ним относятся, в частности, таути — полевые работы, связанные с выращиванием риса; та-асоби — полевые игры; тауэ-синдзи — магическая посадка риса; тауэ-одори — танцы, связанные с высадкой рисовой рассады; тауэ мацури — праздники высадки рассады риса; таути-одори — танцы полевых работ; онта мацури — праздник на священном поле; харукува мацури — праздник весеннего рыхления; дэнгаку мацури — праздник сельских плясок. Все эти действа проводятся с целью получения хорошего урожая.
Во время таких обрядов в одних случаях имитируется весь процесс возделывания риса или какая-то его часть. В других случаях — это подлинные сельскохозяйственные работы с магической целью на "священных" участках земли в храмах или на крестьянских полях.
В японской литературе вышеупомянутые обряды не дифференцируются между собой, очевидно, из-за внешнего сходства, явившегося результатом их многовекового сосуществования. Советский японовед А. Е. Глускина, исследуя данную проблему, пришла к выводу, что различные названия свидетельствуют о разных явлениях, не совпадающих по хронологическим рамкам. По ее мнению, наиболее древней обрядностью можно считать та-асоби, изображающие весь комплекс выращивания риса. Затем появились обряды, представляющие отдельные виды земледельческих работ, например таути, или тауэ. Но с течением времени эти названия были перенесены на весь процесс сельскохозяйственных работ. Наблюдалось также появление разных названий для одних и тех же обрядов. Например, обряд посадки риса в одних местностях назывался тауэ-синдзи, в других — тауэ-мацури, в третьих — тауэ-одори [14, с. 229].
Магия рисоводческой обрядности
С магией рисоводческой обрядности прямо или косвенно связано очень много праздников в дни новогоднего полнолуния, особенно это относится к 15-му дню Нового года. Для крестьян среди всех новогодних церемоний особое значение имеют действа, связанные с будущим урожаем. Причем если новогодние празднества и большинство связанных с ними традиций все же стоят особняком от сезонных праздников, то рисоводческие обряды японцев пронизывают все сезоны, т. е. проводятся в течение года в соответствии со стадиями возделывания риса.
Эта обрядности сугубо символическая и представляет собой церемониальные подношения богам, гадания, простейшие действа, напоминающие высадку рисовой рассады, пышные, красочные праздничные представления и шествия. Ее цель — выразить благодарность за хороший урожай в прошлом году и вознести молитву о благополучии в наступившем. Такие праздники устраиваются не только в январе, но и в последующие месяцы.
В глубокой древности в Японии существовал обычай в 3-й день 1-го месяца по лунному календарю (т. е. примерно в начале февраля) возносить молитвы богу Дайкоку о хорошем урожае. Молились все, начиная с императора. В этот день использовались священные талисманы — тамахабаки, особые метелки из сосны или из мэтогигуса (лиственный кустарник высотой около 1 м, цветет осенью белыми цветами). Такими метелками, обвешанными пятицветными стеклянными бусинками, очищали предметы, применяемые в шелководстве.
В г. Нара в императорском дарохранилище Сёсоин при храме Тодайдзи [5] сохранилась метелка из мэтогигуса, которой пользовался сам император. На кончиках некоторых веток до сих пор нанизаны стеклянные разноцветные бусинки; рукоять метелки обернута лиловой кожей, обмотанной золотой ниткой, а в некоторых местах — белой веревкой с разными бусинками. Такие тамахабаки дарили людям с пожеланием хорошего урожая. В этот же день император совершал ритуальную вспашку поля украшенной серебром и золотом мотыгой или разукрашенным плугом (карасуки). Два таких плуга тоже имеются в музее. Судя по надписи на ручке, они относятся к 758 г.
5
Один из главных храмов г. Нара, где находится самая большая статуя Будды; построен в 745 г.