Предварительные практики для медитации и изучения: семичастная практика

Этим вечером мне хотелось бы объяснить в более практичной форме предварительные действия, которые мы выполняем в начале каждого нашего занятия, посвященного изучению текста Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (Bodhisattvacharya-avatara, «Вступая на путь бодхисаттвы»). Они включают в себя семичастную практику, заимствованную из этого текста. Выполнение этих предварительных действий перед началом слушания и изучения Дхармы помогает нам достичь

подходящего восприимчивого состояния ума. Мы пользуемcя этим же набором практик перед ежедневной медитацией или изучением Дхармы в домашних условиях.

Если мы выполняем эти практики в качестве предварительных перед медитацией в домашних условиях, то нам надо сначала подмести и привести в порядок комнату, так же, как мы делаем это до начала учения. Например, если бумаги или одежда раскиданы всюду по комнате, то нам надо их прибрать. При этом мы думаем: «Пусть мой ум станет ясным, чистым и организованным, таким же, какой я делаю эту комнату».

Очень важно медитировать и учиться в обстановке, в которой все аккуратно, чисто и приведено в порядок. Это также верно и для нашего рабочего места. То, что мы видим, даже на периферии зрения, в значительной степени воздействует на наше состояние ума. Если все вокруг в беспорядке, наши мысли также склонны быть беспорядочными. Более того, полезно содержать наши места для учебы и медитации в эстетически приятном виде. Наблюдение красивого окружения обычно приводит наш ум в счастливое состояние, а счастливое состояние ума восприимчиво к созиданию. Если то, что мы видим вокруг, безобразно, мы склонны отворачиваться от этого, что негативно сказывается на нашем состоянии ума. Поэтому мы обычно обустраиваем в комнате привлекательный алтарь – что-то типа полки или стола, покрытого красивой тканью, на которую мы ставим по крайней мере статую Будды или изображение, представляющее то, что мы делаем, – наше надежное направление в жизни (прибежище).

Каждое утро, после умывания и уборки комнаты, мы выполняем подношение чаш воды. Нет необходимости в подношении обычных семи чаш, если это затруднительно. Достаточно подношения просто одной чаши чистой воды. Мы не пытаемся никого впечатлить. Мы можем также выполнить подношение свечей, цветов, благовоний и так далее по желанию; тем не менее, это не обязательно. В результате мы не только создаем прекрасное пространство для приглашения будд и великих мастеров в наши визуализации, как это традиционно объясняется; мы также организуем комнату таким образом, чтобы чувствовать радость и удобство во время пребывания в ней. Это приводит нас в состояние ума, подходящее для медитации, изучения или слушания учений.

Традиционным является выполнение трех простираний перед изображением Будды, находящимся на алтаре, до того как мы садимся. Чтобы избежать механического выполнения простираний, без каких-либо чувств, нам необходимо сначала привести ум в надлежащее состояние. Для этого мы сосредотачиваемся на дыхании и подтверждаем нашу мотивацию. Несмотря на то, что мы часто выполняем последние два действия сидя, лучше выполнить их стоя, до того как мы сели.

Прежде всего нам надо успокоиться и разделить временным интервалом то, что мы делали, от того, что мы собираемся делать. Нам надо привести наш ум в тихое, нейтральное состояние до формирования положительного настроя. Мы достигаем этого путем сосредоточения на дыхании; не фокусируясь, мы смотрим на пол перед собой. Если мы очень обеспокоены или напряжены, мы можем закрыть глаза на то время пока мы успокаиваемся, но лучше оставить их немного приоткрытыми.

Мы дышим нормально, через нос, не слишком быстро и не слишком медленно, не слишком глубоко и не слишком поверхностно. Мы не задерживаем дыхание, но делаем паузу после выдоха, перед следующим вдохом. Обычный метод состоит в молчаливом подсчитывании цикла «выдох, пауза и вдох»; этот цикл мы принимаем за единицу; если подсчет такого цикла затруднителен, мы можем считать за единицу цикл «вдох, выдох и пауза». Обычно мы считаем таким образом до одиннадцати и затем повторяем этот цикл

два или три раза.

Мы используем процедуру подсчета дыхания только тогда, когда наш ум особенно возбужден, занят посторонними размышлениями. Если наш ум не настолько расстроен, то нет необходимости в подсчете: достаточно просто сосредоточиться на ощущении входящего и выходящего из наших ноздрей дыхания. В качестве альтернативы мы считаем циклы в течение нескольких раундов и затем продолжаем без подсчета. Какой бы способ сосредоточения внимания на дыхании мы ни выбрали, мы продолжаем до тех пор, пока не достигнем по крайней мере некоторого уровня внутренней тишины и спокойствия. Если наши мысли заняты посторонними размышлениями, мы никогда не будем в состоянии хорошо медитировать или внимательно слушать учения.

После того как наш ум относительно успокоился, мы проверяем то, зачем мы собираемся медитировать или изучать, зачем мы пришли на учение Дхармы. Другими словами, мы проверяем нашу мотивацию, которая в буддизме означает цель, которую мы преследуем, выполняя что-либо. Пришли ли мы сюда этим вечером просто механически, не имея какой-либо цели, или мы пришли на вечеринку, чтобы увидеть друзей и побыть в приятной атмосфере? Или мы пришли сюда, чтобы действительно чему-то научиться? Хотим ли мы научиться чему-то, что представляет для нас лишь интеллектуальный интерес или мы хотим научиться чему-то практическому, что мы сможем применять в нашей жизни? Если это что-то, что мы хотим применять в нашей жизни, то для чего мы хотим это применять? Что является целью? Для того ли, чтобы сделать жизнь немного легче? Чтобы побороть некоторые из трудностей, которые мы испытываем? Или, в дополнение к этому, чтобы быть способными причинять меньше проблем окружающим; чтобы быть способными больше помогать другим? Возможно, имеет место комбинация нескольких из перечисленных целей.

Хотим ли мы идти дальше и изучать текст Шантидевы для того, чтобы выработать привычки, которые принесут нам благоприятные перерождения с большими, чем сейчас, возможностями продолжать изучение и практику Дхармы? Кроме того, делаем ли мы это, чтобы обрести освобождение от всех видов неконтролируемого повторного перерождения? Или, даже сверх того, хотим ли мы изучать этот текст о пути бодхисаттвы, чтобы обрести способность помочь остальным избежать неконтролируемого перерождения, освободиться от него? Даже если нашей целью не являются эти три последних мотивации, есть ли у нас по крайней мере цель попытаться развиваться и идти в этом направлении в нашей жизни?

Мы следуем такой же процедуре самоанализа и перед тем как начать медитацию или изучение текста Шантидевы в домашних условиях. Если мы обнаружили, что наша мотивация, или цели, не очень благородны, например, мы собрались медитировать по привычке или из чувства вины, что пропустим медитацию, то мы исправляем нашу мотивацию на более здоровую. Если у нас уже есть правильная мотивация, то мы ее подтверждаем. Очень важно следовать этой процедуре, потому что легко прийти на учения или медитировать механически, в результате чего мы получим очень мало пользы.

Затем мы «принимаем прибежище и взращиваем бодхичитту». Это значит, что мы подтверждаем нашу цель и желание следовать в надежном, положительном направлении в жизни – так я перевожу «принятие прибежища». Мы стараемся думать и чувствовать: «Я хочу следовать в надежном направлении, чтобы избежать проблем и трудностей; я не хочу этих проблем и трудностей. Я опасаюсь оставаться в моей текущей сложной ситуации. Что означает положительное направление, позволяющее избежать проблем? Это состояние ума, полностью свободное от заблуждений и наполненное всеми положительными, хорошими качествами. Такое состояние очищения и развития является Дхармой. Те, кто полностью достиг такого состояния и кто указывает это направление, являются буддами. Те, кто в некоторой степени достиг этого состояния, также указывают это направление. Они – Сангха. Это то направление, которое я собираюсь определить для своей жизни». Принять прибежище значит подтвердить это направление в жизни.