Притчи буддизма
Шрифт:
– Какая мне нужда в этом золоте?! Для меня целый мир – золото!
Здесь-то и произошел великий для Марпы момент: это был момент раскрытия. Он раскрылся и оказался способным получить учение.
Плот
Однажды Будда сказал своим последователям:
«Представьте себе человека, отправившегося в дальний путь и остановленного широким потоком воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала гибелью, дальняя была прочна и свободна от опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег.
Теперь предположим, что этот человек поступил согласно своему намерению: построил плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега.
Предположим, что, достигнув противоположного берега, человек подумает: «Истинно, большую службу сослужил мне плот, ибо с его помощью я безопасно перебрался на этот берег. Взвалю-ка я плот себе на плечи и продолжу путь!»
Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои? В чём же будет правильное отношение человека к его плоту?
Истинно, человек должен сказать себе: «Плот принёс мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им, работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега. Но я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!» Истинно, в этом случае человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту.
Точно так же, о, ученики, предлагаю и я вам моё учение – именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию учения с плотом. Учение должно быть оставлено вами, когда вы переберётесь на берег Нирваны».
Лишь мудрый потрясен зрелищем страдания мира
Как-то раз спросили у Будды:
– Чем отличается глупый человек от мудрого?
– Глупцы думают, что страдания заключаются лишь в болезненном ощущении, – ответил Будда. – Но, воистину, чувства их извращены. Они уподобляются больному, представляющему себе, что сахар горек. Пушинка шерсти, опускаясь на руку, не осязаема, но, проникая в глаз, она причиняет сильную боль. Ладонь – это невежественный человек, глаз – это мудрец. Лишь мудрый потрясен зрелищем страдания мира.
Хитрая философия
Однажды случилось так, что последователь Нагарджуны, одного из величайших мистиков, которому дала рождение Индия, реализовал своё безграничное существо – мир исчез. А затем появились последователи. Но последователи – это всегда копии, ибо они сами не пытаются проникнуть в реальное и не отказываются принимать слова Мастера на веру.
И вот один из таких последователей был великим философом и спорщиком. Он доказывал многими способами, что мира нет. Царь страны позвал его, потому что его имя достигло и дворца, и сказал:
– Ты действительно думаешь, что мир нереален? Подумай дважды, ибо я опасный человек, я человек не слов, я человек действия. И сделаю нечто, что докажет тебе, что мир реален. Поэтому подумай дважды, прежде чем сказать.
– Это не тот вопрос, чтобы думать дважды, – ответил последователь Нагарджуны. – Я думал миллионы раз и имею все доказательства того, что мир нереален.
Но философ не знал, что собирается сделать царь. А у того был бешеный слон, которого привели во двор, и туда же был брошен философ. Он начал кричать и бегать, а бешеный слон бегал за ним, настиг его и в этот момент философ закричал царю:
– Спаси меня! Слон реален, я беру назад своё утверждение.
Он был спасён.
Философ трясся, потел, был избит и изранен во многих местах. Когда он пришёл в себя, царь вызвал его и снова спросил:
– Что скажешь теперь?
Тот ответил:
– Мир нереален.
– Что ты имеешь в виду? Только что, в тот момент, когда слон собирался убить тебя, ты сказал, что мир реален. Теперь ты снова изменился?
– Слон, человек, утверждение – всё это нереально. Слон, бешенство слона, человек, которого ты видишь перед собой, человек, который утверждал, что мир реален – всё это нереально.
– Тогда я снова позову бешеного слона, – проговорил царь.
– Тогда произойдёт то же самое вновь, – ответил философ. – Я скажу, что это – реально. Ну что я могу поделать?
Впечатления
Как-то раз один ученик, который медитировал в сельской местности, сидел, наблюдая за своим дыханием: «вдох – выдох – вдох – выдох…» – отмечал он себе. Вдруг он уловил запах дыма, но, продолжая медитацию, только перевел внимание на новый фактор, отмечая про себя: «запах – запах…» И лишь когда ему пришлось отмечать про себя очередное впечатление: «горячо – горячо…», он понял, что требуется какое-то действие.
Ты не понимаешь обряда
Однажды Будда на пути к бамбуковой роще вблизи Раджагрихи, где он пребывал тогда с учениками, повстречал одного домохозяина по имени Шригала, который в мокрой одежде, с распущенными волосами и со сложенными руками кланялся на все четыре стороны света, а также по направлению к зениту и надиру.
Будда, зная, что он исполняет обряд по традиционному религиозному верованию, который должен отвратить несчастья от его дома, спросил Шригалу:
– Скажи, уважаемый, почему ты совершаешь этот странный обряд?
Шригала ответил:
– Ты считаешь странным то, что я охраняю мой дом от влияния злых духов? Я знаю, что ты, о Гаутама Шакьямуни, считаешь, что вызывания бесполезны и не обладают никакою спасительною силою, но выслушай меня и узнай, что, совершая этот обряд, я почитаю, уважаю и исполняю завет моего отца.
– Ты поступаешь хорошо, о, Шригала, – промолвил Будда, – что почитаешь, уважаешь и исполняешь завет своего отца. И твой долг охранять свой дом, свою жену, своих детей и детей своих детей от пагубных влияний и злобных духов. Я не вижу ничего плохого в совершении обряда, завещанного твоим отцом. Но я вижу, что ты не понимаешь обряда. Позволь тебе объяснить смысл этих шести направлений. Чтобы охранять твой дом, этих обрядов недостаточно. Ты должен охранять его добрыми поступками по отношению к окружающим людям. Обратись к своим родителям на восток, к своим учителям на юг, к своей жене и детям на запад и к своим друзьям на север и точно установи зенит своих благочестивых почитаний и надир отношений к своим слугам. Такого благочестия хочет твой отец от тебя. Пусть совершение обряда напомнит тебе о твоих обязанностях.