Притчи и истории , том 2

Саи Баба Сатья

Яджнавалкья был лучшим учеником в гурукуле Вьясампаяны. Обладая острым умом и глубоким интеллектом, он усваивал уроки очень быстро. Он ревностно занимался практикой джапы (повторения мантр и имён Божьих) и медитацией, и это наделяло его большой силой. Вьясампаяна был чрезвычайно доволен этим учеником. Он очень часто хвалил его. Но со временем у Яджнавалкьи возрос эгоизм ( ахамкара ), что в свою очередь развило в нём равнодушие ( алакшьям ), невоспитанность ( асабхайята ), непослушание ( авинайям ) и, наконец, зависть ( асуйю ). Вьясампаяна замечал постепенные перемены в поведении Яджнавалкьи. Однажды он позвал к себе ученика и строго сказал ему: “Яджнавалкья, ты

не достоин дальше оставаться в гурукуле и должен немедленно покинуть её, ибо ты взрастил в себе все пять пороков ( аришта панчакас ). Но прежде чем уйти, ты должен вернуть всё, чему научился у меня”. Яджнавалкья осознал свои заблуждения и послушно исторгнул из себя все знания, полученные от своего гуру . Птицы тайттири склевали его “рвоту” и стали напевать Упанишаду. С тех пор эта Упанишада зовется Тайттирийя.

Яджнавалкья искренне раскаялся в своих грехах и искупал их тем, что предался Сурьяупасане (поклонению Солнцу). Довольный его суровым аскетизмом, бог Солнца явился перед ним в образе Ваджи (лошади) и сказал: “Дитя моё, предать гуру или Бога – великий грех. Но что было, то прошло. Впредь будь осторожен. Я снова научу тебя Ведам”.

Урок, который следует извлечь из этой истории, заключается в том, что ученик должен всячески ограждать себя от этих пяти пороков – равнодушия, невоспитанности, самости (эгоизма), непослушания и зависти.

140. Три вопроса

Царь хотел узнать ответы на три вопроса, над которыми он долго размышлял. Вопросы были такие: где Бог? Куда направляет Он свой взор? Что Он делает? Царь задавал эти вопросы своим приближённым в дворцовом зале, но никто не смог ответить на них. Тогда царь с подобающими почестями пригласил ко двору одного мудреца и попросил его ответить на вопросы.

Мудрец сказал: “ Подобно маслу в молоке, Бог – повсюду ”. Для ответа на второй вопрос мудрец попросил лампу. Он зажёг её и спросил царя: “В каком направлении распространяет лампа свой свет?” – “Лампа льёт свой свет по всем направлениям”, – ответил царь. Мудрец сказал: “ Бог – это яркое сияние, источник света, и лучи Его взгляда направлены не на какое-нибудь определённое место или определённого человека. Он видит всё ”. Царь спросил: “Что Он делает?” Мудрец дал ответ: “Поскольку я даю тебе ответы на духовные вопросы, сейчас я как бы твой наставник, а ты – мой ученик, поэтому мы должны поменяться местами. Готов ли ты к этому?” Царь был согласен, он встал со своего высокого трона и сел на место мудреца. Тогда мудрец сказал: “ Вот это и делает Бог. Он низвергает могущественных и поднимает смиренных. Он может сделать бедного богатым, а богатого бедным. Он может сделать всё. Он охватывает всё. Он видит всё, и Он всесилен ”.

Царь остался очень доволен этими ответами. Он поблагодарил мудреца и достойно наградил его.

Подобно царю в этой истории, каждый из нас должен стремиться осознать отличительные признаки Бога: Бог вездесущ, всеведущ и всемогущ.

141. Терпение – величайшее качество духовного искателя

Ученик пришёл как-то к наставнику и попросил приобщить его к высшему знанию о Всесущем ( брахматве ). Гуру дал ему мантру и сказал, чтобы он пел её постоянно, отбросив при этом все эгоистические помыслы. Гуру сказал, что после того, как он целый год будет совершать эту садхану , он сможет прийти и получить высшее знание ( брахмаджняну ).

Спустя год ученик пришёл к своему гуру и сказал: “О почтеннейший! Я повторял мантру целый год”. С нетерпением ждал он ответа наставника. Он думал, что гуру непременно приобщит его к

знанию Высшего. В это самое время служанка, не ведая о присутствии ученика, подметала дорожки ашрама , и пыль с земли попала на молодого человека. Он пришёл в негодование, так как перед визитом в ашрам совершил священное омовение, а теперь был с ног до головы покрыт пылью. Он бросил на девушку гневный взгляд, и та задрожала от страха. Наставник наблюдал всю эту сцену.

Он сказал: “Ты не готов приобщиться к высшему знанию. Ты разозлился на служанку, которая нечаянно осыпала тебя пылью. Как можно передать высшее знание тому, кто так несдержан? Иди и практикуй садхану ещё год”.

К концу второго года ученик появился у входа в ашрам . Следуя указанию гуру , служанка и на этот раз обдала его пылью. Тот страшно разгневался и собрался уже побить её, но всё-таки сдержался.

Ученик подошел к гуру и выказал ему своё почтение. Гуру сказал ему: “Ты всё ещё не готов принять знание. В прошлом году ты проявил свойства змеи, а теперь – собаки. Возвращайся только после того, как избавишься от этих животных качеств”.

К концу третьего года ученик вошёл в ашрам после священного омовения. Выполняя инструкцию гуру , служанка выплеснула на него грязную воду. Он спокойно поздоровался с девушкой и сказал: “Мать, прими моё почтение. Ты помогла мне обрести величайшую добродетель – терпение. Теперь я достоин милости своего гуру . Я всегда буду благодарен тебе”.

Когда ученик простёрся перед гуру , тот ласково сказал: “Сын! Вот теперь ты полностью готов приобщиться к высшему знанию”.

142. Что есть истинная преданность

Один верующий организовал у себя дома недельную параяну Бхагавад Гиты – ритуальное чтение с подробными комментариями. Все благодарили его за такое замечательное служение и хвалили за преданность и благочестие. На четвертый день чтения у него в хлеву сдохла корова. Он сразу же прервал параяну , так как посчитал, что смерть коровы была прямым следствием затеянного им ритуального новшества. Разве это не смешно? Какая может быть связь между смертью коровы и параяной Гиты? Это не является истинной преданностью. Волнения и трудности, рождения и смерти – проплывающие облака. Если верующий начинает религиозный ритуал или другую духовную практику, он обязан продолжать их, несмотря на любые препятствия, с которыми может столкнуть его жизнь.

143. Кто истинный преданный?

Однажды Свами Вивекананда пришёл в один город, чтобы провести духовные беседы. Люди увидели в нём великого аскета и глубокого мыслителя и слушали его проповеди с восторженным вниманием в течение трёх дней. Каждый день, когда беседа заканчивалась, они собирались вокруг него, чтобы прояснить вопросы садханы , непонятные места в эпосе и Шастрах (писаниях). Слушателям также очень хотелось узнать, что думает Вивекананда о духовном возрождении нации.

Один старик, сидевший в углу, наблюдал за Вивеканандой с живейшим интересом, но за всё время не произнёс ни слова. Он был на проповедях все три дня, ожидая случая подойти поближе к подвижнику. Только на третий день осмелился он приблизиться к нему и сказать: “Сын, могу ли я принести тебе что-нибудь поесть? Эти люди ни разу ничего не предложили тебе и даже не дали тебе ни минуты времени, чтобы передохнуть и подумать о еде. Я быстро сбегаю домой и принесу тебе еды и питья”. Вивекананда был глубоко тронут ласковыми словами старика. Он сказал ему с сияющей улыбкой: “Давай пойдём вместе к тебе домой и вместе утолим голод и жажду”.